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제 1 편 신앙 고백

제 2 부 그리스도교 신앙 고백

제 1 부 “저는 믿나이다” - “저희는 믿나이다”
제 2 부 그리스도교 신앙 고백

제 3 장 성령을 믿나이다

683 “성령에 힘입지 않고서는 아무도 ‘예수님은 주님이시다.’ 할 수 없습니다”(1코린 12,3). “하느님께서 당신 아드님의 영을 우리 마음 안에 보내 주셨습니다. 그 영께서 ‘아빠! 아버지!’ 하고 외치고 계십니다”(갈라 4,6). 이러한 신앙의 인식은 성령 안에서만 가능하다. 그리스도와 만나기 위해서는 먼저 성령의 인도를 받아야 한다. 우리보다 앞서 오셔서 우리 안에 신앙을 불러일으키시는 분은 성령이시다. 신앙의 첫 성사인 세례성사를 받음으로써, 성부 안에 근원을 두고 성자 안에서 주어진 ‘생명’은 교회 안에서, 성령을 통하여, 우리에게 개인적으로 내밀하게 전달된다.
세례는 성자를 통해서, 성령 안에서, 성부에게서 새롭게 태어나는 은총을 우리에게 줍니다. 왜냐하면 하느님의 성령을 지닌 사람은 ‘말씀’, 곧 성자께 인도되기 때문입니다. 그러나 성자께서는 그들을 성부께 소개해 주시고, 성부께서는 그들에게 불사불멸을 주십니다. 그러므로 성령 없이는 하느님의 아들을 볼 수 없으며, 성자 없이는 아무도 성부께 나아갈 수 없습니다. 성부를 아는 것은 성자를 통해서이며 성자를 아는 것은 성령을 통해 이루어지기 때문입니다.₍₁₎
684 성령께서는 당신의 은총으로 우리 신앙을 불러일으키는 데 첫째이시며, 또한 새로운 생명의 전달에서도 첫째이시다. 그 생명은 “하느님 아버지를 알고 아버지께서 보내신 예수 그리스도를 아는 것”이다.₍₂₎ 반면에 거룩한 삼위의 위격들에 대한 계시에서는 마지막이시다. ‘신학자’인 나지안조의 그레고리오 성인은 이러한 과정을 ‘자상한’ 하느님의 교육법을 통해 설명한다.
구약 성경은 성부를 명확하게 선포하고 성자는 모호하게 선포했습니다. 신약 성경은 성자를 분명하게 드러내고 성령의 신성을 엿볼 수 있게 했습니다. 이제 성령께서는 우리 가운데에 사시며 우리가 당신 자신을 더욱 분명히 볼 수 있게 하십니다. 실제로 성부의 신성이 아직 고백되지 않고 있었을 때, 성자를 공공연히 선포하는 것은 현명하지 못한 일이었고, 성자의 신성이 아직 받아들여지지 않고 있을 때 성급한 표현을 빌려 성령을 마치 가외의 짐처럼 덧붙이는 것도 현명하지 못한 일이었습니다. 삼위일체의 빛은 ‘영광에서 영광으로’ 나아가는 진보와 발전을 통하여 더욱 찬란히 빛날 것입니다.₍₃₎
685 그러므로 성령을 믿는 것은 곧 성령께서 삼위일체의 한 위격이시며, 성부와 성자와 한 본체로서, “성부와 성자와 더불어 같은 흠숭과 영광을 받으시는 분”₍₄₎이심을 고백하는 것이다. 이 때문에 삼위일체의 ‘신학’에서 성령의 거룩한 신비가 다루어진다. 그러므로 여기에서는 다만 하느님의 ‘경륜’ 안에서 성령을 다룰 것이다.
686 성령께서는 우리를 위한 구원 계획의 처음부터 끝까지 성부와 성자와 함께 일하신다. 그러나 구원을 위한 성자의 강생으로 시작된 이 ‘마지막 때’에 이르러서야 성령께서는 계시되고 주어지고 위격으로 인정되고 받아들여지셨다. 이때에는 새로운 창조의 ‘맏이’이시며 머리이신 그리스도 안에서 완성된 하느님의 이 계획이 성령이 주어짐으로써 교회, 성인의 통공, 죄의 사함, 육신의 부활, 영원한 생명 등으로 인류 안에서 구체화될 것이다.
제8절 “성령을 믿으며”
687 “하느님의 영이 아니고서는 아무도 하느님의 생각을 깨닫지 못합니다”(1코린 2,11). 하느님을 계시해 주시는 성령께서는 하느님의 살아 계신 ‘말씀’이신 그리스도를 우리에게 알려 주시지만, 자신에 대해서는 말씀하지 않으신다. “예언자들을 통하여 말씀하셨던 분이”₍₅₎ 우리에게 성부의 ‘말씀’을 들려주신다. 그러나 우리는 성령의 말씀을 듣지 못한다. 우리에게 ‘말씀’을 계시해 주시고 신앙으로 말씀을 받아들이게 하시는 성령의 활동을 통해서만 성령을 알 수 있다. 우리에게 그리스도를 ‘드러내시는’ 진리의 성령께서는 “스스로 이야기하지 않으신다.”₍₆₎ 참으로 하느님다운 이러한 숨김은, “세상은 그분을 보지도 못하고 알지도 못하기 때문에 그분을 받아들이지 못하지만”(요한 14,17) 그리스도를 믿는 사람들이 그분을 아는 것은 그분께서 그들 안에 계시기 때문이라는 것을 설명해 준다.
688 교회는 교회가 전하는 사도들의 신앙 안에 살아 있는 친교로서, 성령을 인식하는 장소이다. 곧,
- 성령께서 영감을 주신 성경 안에서,
- 교부들의 증언이 언제나 살아 있는 전통 안에서,
- 성령께서 도우시는 교회의 교도권 안에서,
- 성령께서 우리에게 그리스도와 친교를 이루게 하시는 성사의 전례 안에서 말씀과 상징을 통하여,
- 우리를 위하여 성령께서 전구해 주시는 기도 안에서,
- 교회를 이루는 은사와 직무 안에서,
- 사도적 삶과 선교적 삶의 표징들 안에서,
- 성령께서 당신의 거룩함을 드러내고 구원 사업을 계속하시는 성인들의 증거 안에서.
I. 성자와 성령의 공동 파견
689 성부께서 우리 마음에 보내 주신 당신 아드님의 영께서는₍₇₎ 참으로 하느님이시다. 성령께서는 성부와 성자와 한 본체이시며, 삼위일체의 내적 ‘생명’에서나 세상을 위한 당신 사랑의 선물에서나 성부와 성자와 분리되실 수 없다. 그러나 교회의 신앙은 생명을 주시며, 동일한 본질이시고, 나누어질 수 없는 삼위일체 하느님을 경배하면서, 세 위격의 구별도 또한 고백한다. 성부께서 당신의 ‘말씀’을 보내실 때 언제나 당신의 ‘성령’도 보내신다. 성자와 성령께서는 서로 구별되면서도 분리되지 않고 함께 파견되신다. 물론 보이지 않는 하느님의 볼 수 있는 모습인 그리스도께서 나타나시지만, 그리스도를 계시하시는 분은 성령이시다.
690 예수님께서는 ‘기름부음받은이’ 곧 그리스도이시다. 성령께서 그분에게 ‘부어지셨기’ 때문이며, 강생에서부터 그분에게 일어난 모든 일은 이러한 성령의 충만함에서₍₈₎ 비롯되기 때문이다. 마침내 그리스도께서 영광을 받으셨을 때₍₉₎ 이번에는 그리스도께서 성부 곁에서, 당신을 믿는 사람들에게 성령을 보내실 수 있게 되었다. 그리스도께서는 당신의 영광을,₍₁₀₎ 곧 당신을 영광스럽게 하는 성령을₍₁₁₎ 그들에게 주신다. 그리하여 이 공동 파견이 성부께서 성자의 신비체 안에서 자녀로 삼으신 그들 안에 펼쳐질 것이다. 하느님의 자녀가 되게 하는 성령의 사명은 그들을 그리스도와 결합시키고 그리스도 안에서 살아가게 하는 일이다.
기름부음이라는 개념은……성자와 성령 사이에 아무런 거리가 없음을 암시합니다. 사실 피부와 기름부음 사이에 이성적으로나 감각적으로 아무런 매개물을 인정할 수 없듯이, 성자와 성령의 접촉도 직접적입니다. 따라서 신앙으로 성자와 접촉하고자 하는 사람은 먼저 반드시 기름과 접촉해야 합니다. 사실 성령께서 감싸지 않는 부분은 없습니다. 이 때문에 성자를 주님으로 받아들이는 사람들의 고백은, 신앙을 통하여 모이는 사람들에게 어디서나 다가오시는 성령 안에서 이루어지는 것입니다.₍₁₂₎
II. 성령의 이름과 칭호와 상징
성령의 고유한 이름
691 ‘성령’, 이는 우리가 성부와 성자와 함께 경배하고 영광을 드리는 그분의 고유한 이름이다. 교회는 이 이름을 주님께 받았으며, 새로운 자녀가 되는 세례 때 이를 고백한다.₍₁₃₎
‘영’(靈)이라는 용어는 히브리 말 ‘루아’(Ruah)의 번역으로, 본래 숨결, 공기, 바람 등을 의미한다. 예수님께서는 위격적으로 하느님의 ‘숨결’, 하느님의 ‘영’이신 그분의 새롭고도 초월적인 존재를 니코데모에게 암시하기 위해, 감지할 수 있는 바람의 비유를 적절하게 사용하신다.₍₁₄₎ 한편 영(靈)과 성(聖)은 삼위에 공통된 하느님 속성이다. 그런데 성경과 전례와 신학 언어는, ‘영’과 ‘성’이라는 말이 여러 가지로 달리 쓰이는 혼동을 피하면서, 이 두 용어를 결합시켜 성령의 형언할 수 없는 위격을 가리킨다.
성령의 고유한 칭호
692 예수님께서 성령이 오실 것을 예고하고 약속하실 때 그분을 ‘파라클리토’(Paracletos)라고 부르는데, 이는 글자 그대로 ‘곁으로 불려 온 분’(ad-vocatus) 곧 보호자라는 뜻이다(요한 14,16.26; 15,26; 16,7). ‘파라클리토’는 일반적으로 ‘변호자’라고 번역되기도 하는데, 예수님께서 바로 첫 변호자이시다.₍₁₅₎ 주님께서 친히 성령을 “진리의 영”₍₁₆₎이라고 부르신다.
693 사도행전과 서간에서 가장 많이 사용되는 ‘성령’이라는 그분의 고유한 이름 외에, 바오로 사도의 편지에서는 약속된 성령(갈라 3,14; 에페 1,13), 입양의 영(로마 8,15; 갈라 4,6), 그리스도의 영(로마 8,9), 주님의 영(2코린 3,17), 하느님의 영(로마 8,9.14; 15,19; 1코린 6,11; 7,40) 등의 칭호를 찾아볼 수 있으며, 베드로 사도의 편지에는 “영광의 성령”(1베드 4,14)이라는 칭호도 있다.
성령의 상징
694 물. 물은 세례에서 성령의 활동을 상징한다. 왜냐하면 성령 청원 기도 후에, 물은 새로운 탄생을 나타내는 유효한 성사적 표징이 되기 때문이다. 우리의 첫 탄생을 위한 잉태가 물속에서 이루어지듯이, 세례수는 하느님 생명으로 다시 나는 우리의 탄생이 성령 안에서 주어진다는 것을 실제적으로 의미한다. 우리는 모두 “한 성령 안에서 세례를 받아…… 한 성령을 받아 마셨다”(1코린 12,13). 그러므로 성령께서는 또한 샘에서 물이 솟아나듯 십자가에 달리신 그리스도라는 샘에서 솟아나는 생수이시며,₍₁₇₎ 이 생수는 우리 안에서 솟아올라 영원한 생명을 주신다.₍₁₈₎
695 기름부음. 기름부음도 성령을 상징한다. 성령과 기름부음은 동의어로 쓰일 정도이다.₍₁₉₎ 그리스도교 입문 성사에서 기름부음은 견진의 성사적 표징인데 동방 교회에서는 이 성사를 ‘축성 성유(크리스마) 도유’라고 부른다. 그러나 이 기름부음의 효력 전체를 파악하려면 성령께서 처음으로 행하신 기름부음, 곧 예수님의 기름부음으로 거슬러 올라가야 한다. 그리스도(히브리 말로 ‘메시아’)는 하느님의 성령으로 ‘기름부음을 받은 분’을 의미한다. 구약에는 주님께 ‘기름부음을 받은 이들’이 있었고,₍₂₀₎ 그중의 특출한 예가 다윗 임금이었다.₍₂₁₎ 그러나 예수님께서는 독특한 방식으로 하느님께 기름부음을 받으셨다. 성자께서 취하신 인성은 온전히 ‘성령의 기름부음’을 받았다. 예수님께서는 성령으로 말미암아 ‘그리스도’로 세워지셨다.₍₂₂₎ 동정 마리아는 성령으로 그리스도를 잉태하고, 성령께서는 그분의 탄생 때 천사를 통해 그분을 그리스도라고 알리시며,₍₂₃₎ 시메온을 성전으로 이끌어 주님의 그리스도를 만나 뵙게 하신다.₍₂₄₎ 성령께서는 그리스도를 가득 채우시고,₍₂₅₎ 성령의 힘은 그리스도의 치유와 구원의 행위들 안에서 드러난다.₍₂₆₎ 마침내 성령께서는 예수님을 죽은 이들 가운데서 다시 살리신다.₍₂₇₎ 이리하여 죽음을 이긴 당신 인성 안에 충만히 ‘그리스도’로 세워지신 예수님께서는₍₂₈₎ ‘성도’들에게 성령을 넘치게 부어 주시어, 그들이 하느님 아들의 인성과 결합하여 “성숙한 사람이 되며 그리스도의 충만한 경지에 다다르게”(에페 4,13) 하신다. 아우구스티노 성인의 표현에 따르면 ‘온전한 그리스도’에 이르게 하신다는 것이다.₍₂₉₎
696 불. 물이 성령 안에서 주어지는 ‘생명’의 탄생과 풍요를 가리킨다면, 불은 성령의 활동이 지닌 변화시키는 힘을 상징한다. 엘리야 예언자는 “불처럼 일어섰는데 그의 말은 횃불처럼 타올랐다”(집회 48,1). 엘리야는 자신의 기도로 카르멜 산 위 제물에 하늘에서 불이 내려오게 하였다.₍₃₀₎ 이 불은 닿는 것을 변화시키시는 성령을 상징한다. “엘리야의 영과 힘을 지니고 그분보다 먼저 온”(루카 1,17) 세례자 요한은 그리스도께서 “성령과 불로 세례를 주실”(루카 3,16) 분이심을 선포한다. 예수님께서는 성령에 대해 이렇게 말씀하신다. “나는 세상에 불을 지르러 왔다. 그 불이 이미 타올랐으면 얼마나 좋으랴-”(루카 12,49) 성령께서는 오순절 아침 “불꽃” 모양의 혀들이 갈라져 제자들 위에 내려오셔서 그들의 마음을 채우신다.₍₃₁₎ 영성적 전통은 이 불이 성령의 활동을 가장 잘 표현하는 상징의 하나로 간직해 왔다.₍₃₂₎ “성령의 불을 끄지 마십시오”(1테살 5,19).
697 구름과 빛. 이 두 상징은 성령의 발현과 분리될 수 없는 것이다. 구약의 하느님 발현 때부터 구름은, 때로는 어두운 구름으로, 때로는 빛나는 구름으로, 그 초월적 영광을 덮어, 살아 계시고 구원하시는 하느님을 계시한다. 예컨대, 시나이 산에서 모세와 더불어,₍₃₃₎ 만남의 장막에서,₍₃₄₎ 광야를 걷는 동안에,₍₃₅₎ 그리고 솔로몬이 성전을 봉헌할 때₍₃₆₎ 구름이 덮었다. 이러한 상징들을 그리스도께서는 성령 안에서 성취하신다. 성령께서 동정 마리아 위에 내려와 “감싸 주시어”₍₃₇₎ 예수님을 잉태하고 낳게 하신다. 예수님의 거룩한 변모가 일어난 산에서 성령의 “구름이 일어” 예수님과 모세, 엘리야, 베드로, 야고보, 요한을 덮었다. 그리고 구름 속에서 “이는 내가 선택한 아들이니 너희는 그의 말을 들어라.”(루카 9,34-₍₃₅₎ 하는 소리가 들려왔다. 그리고 마침내 예수님께서 승천하시던 날 사도들이 보는 앞에서 “구름에 감싸여 그들의 시야에서 사라지셨다.”₍₃₈₎ 이 구름은 예수님께서 재림하시는 날 사람의 아들을 그 영광 안에서 드러내 보일 것이다.₍₃₉₎
698 인호(印號). 인호라는 상징은 기름부음과 가까운 상징이다. 과연 “아버지 하느님께서 날인하신”(요한 6,27) 분은 그리스도이시며, 성부께서는 그분을 통해 우리에게 날인하신다.₍₄₀₎ 인호(sphragis)라는 상징은 세례와 견진, 성품성사에서 성령의 기름부음의 지워지지 않는 결과를 가리키기 때문에, 반복될 수 없는 이 세 성사가 남기는 지울 수 없는 ‘특성’을 표현하고자 일부 신학 전통은 이 인호의 표상을 사용해 왔다.
699 안수. 예수님께서는 손을 얹어 병자들을 치유하시고,₍₄₁₎ 어린아이들을 축복하셨다.₍₄₂₎ 사도들도 예수님의 이름으로 같은 행동을 한다.₍₄₃₎ 더 나아가 사도들의 안수로 성령이 주어진다.₍₄₄₎ 히브리서에서 안수는 ‘기초 교리’ 가운데 하나이다.₍₄₅₎ 교회는 성사 집전에서 성령 청원 기도 안에 성령이 강하게 주어짐을 의미하는 이 표징을 보존하였다.
700 손가락. “예수님께서는 하느님의 손가락으로 마귀들을 쫓아내신다.”₍₄₆₎ 하느님의 율법은 “하느님께서 손가락으로”(탈출 31,18) 돌 판에 쓰셨지만, 사도들에게 써 주신 “그리스도의 추천서”는 “하느님의 영으로 새겨지고, 돌 판이 아니라 살로 된 마음이라는 판에 새겨졌다”(2코린 3,3). 성가 “오소서 창조주 성령님”(Veni Creator Spiritus)은 “하느님의 오른 손가락”₍₄₇₎이신 성령께 기도한다.
701 비둘기. 대홍수(대홍수는 세례와 관련된 상징이다)가 끝났을 때, 노아가 날려 보낸 비둘기는 땅이 다시 사람이 살 수 있게 되었음을 나타내는 싱싱한 올리브 잎을 부리에 물고 돌아온다.₍₄₈₎ 그리스도께서 세례를 받으시고 물에서 올라오실 때 성령이 비둘기 모양으로 그분 위에 내려와 머무르신다.₍₄₉₎ 성령께서는 세례 받은 이들의 정화된 마음에 내려오셔서 머물러 계신다. 어떤 성당들은 제대 위에 매달린 비둘기 모양의 금속 그릇(columbarium)에 성체를 모셔 둔다. 성령을 암시하는 비둘기의 상징은 그리스도교 성화상의 전통적인 주제이다.
III. 약속의 시대에서 하느님의 영과 말씀
702 태초부터 “때가 찼을 때”까지₍₅₀₎ 아버지의 ‘말씀’과 ‘영’의 공동 사명은 숨겨진 상태로 계속 활동하고 있었다. 하느님의 ‘영’은 그동안 메시아의 때를 준비하고 계셨으며, 두 분 다 아직 완전히 계시되지는 않으셨지만, 그분들을 기다리고, 나타나시면 영접하도록 약속되어 있었다. 이 때문에 교회는 구약 성경을 읽을 때₍₅₁₎ “예언자들을 통하여 말씀하신”₍₅₂₎ 성령께서 그리스도에 대해 우리에게 말씀하시고자 하는 것을 찾는 것이다.₍₅₃₎
교회의 신앙은 ‘예언자들’을, 하느님의 말씀을 힘차게 선포하고 구약 성경과 신약 성경을 기록하도록 성령께서 영감을 불어넣어 주신 모든 사람들로 이해한다. 유다인들은 전통적으로 성경을 율법서(처음의 다섯 권 또는 모세 오경)와 예언서(우리가 역사서와 예언서라고 부르는 책들)와 성문서(지혜 문학, 특히 시편)로 구분한다.₍₅₄₎
창조에서
703 하느님의 ‘말씀’과 그분의 ‘숨결’은 모든 피조물의 존재와 생명의 기원이다.₍₅₅₎
성령께서는 성부와 성자와 한 본체이신 하느님이시기 때문에, 그분께서 만물을 다스리고 거룩하게 하시고 만물에 생명을 불어넣으시는 것은 당연한 일이다.……성령께서 하느님으로서 성부 안에서 성자를 통해 만물을 유지하시기 때문에, 생명에 대한 권한은 당연히 그분께 속한다.₍₅₆₎
704 “사람은 하느님께서 당신의 손(곧 성자와 성령)으로 만드셨다.……그리고 그의 육신에 당신의 모습을 그려 넣으셔서, 눈에 보이는 것까지도 하느님의 형상을 지니게 하셨다.”₍₅₇₎
약속의 영
705 죄와 죽음으로 그 모습이 손상되기는 했지만, 인간은 여전히 “하느님의 모습”, 성자의 모습을 지니고 있다. 그러나 인간은 “하느님의 영광을 상실하였으며”,₍₅₈₎ 그 ‘유사성’을 잃어버렸다. 아브라함에게 하신 약속으로 구원 계획이 개시되는데, 이 계획의 정점에서 성자께서는 “인간의 모습”을 취하시어₍₅₉₎ 그 ‘영광’, 곧 만물을 ‘살리시는’ 성령을 주시고 성부에 대한 ‘유사성’을 회복시켜 주실 것이다.
706 인간적으로 볼 때 모든 희망이 사라졌음에도 하느님께서는 아브라함에게 성령의 힘과 신앙의 결실인 후손을 약속하신다.₍₆₀₎ 이 후손을 통하여 지상의 모든 민족이 축복받게 될 것이다.₍₆₁₎ 이 후손이 바로 그리스도이시며₍₆₂₎ 이분께 부어지는 성령께서 흩어져 있는 하느님의 자녀들을 하나로 모아들이실 것이다.₍₆₃₎ 하느님께서는 맹세를 통하여₍₆₄₎ 당신의 사랑하는 아들을 주실 것을 미리 약속하셨으며,₍₆₅₎ 하느님께서 당신 것으로 삼으신 백성의 구원을 준비할 “약속의 성령”을₍₆₆₎ 보내 주실 것도 약속하셨다.
하느님 발현과 율법에서
707 하느님 발현(Theophania)은 성조들로부터 모세에 이르기까지, 그리고 여호수아로부터 대예언자들의 사명을 시작하게 한 환시에 이르기까지, 이 ‘약속’의 행로를 밝혀 준다. 그리스도교 전통은 이러한 하느님 발현에서 하느님의 말씀이 때로는 드러나게 때로는 성령의 구름에 감싸인 채 자신을 보여 주거나 듣게 해 준다는 사실을 언제나 인정해 왔다.
708 하느님의 이런 교육법(paedagogia)은 특히 율법의 부여에서 드러난다.₍₆₇₎ 율법은 하느님의 백성을 그리스도께 이끌기 위한 ‘감시자’(paedagogus)로서 주어졌다.₍₆₈₎ 그러나 율법은 하느님과의 ‘유사성’을 잃은 인간을 구원할 능력이 없고, 단지 무엇이 죄가 되는지를 잘 알게 해 주어₍₆₉₎ 성령에 대한 소망을 불러일으켰다. 시편의 탄식들이 이를 증언한다.
이스라엘 왕국과 유배에서
709 ‘약속’과 ‘계약’의 징표인 율법은 아브라함의 믿음에서 비롯된 백성의 마음과 제도를 지배해야만 했다. “너희가 내 말을 듣고 내 계약을 지키면,……너희는 나에게 사제들의 나라가 되고 거룩한 민족이 될 것이다”(탈출 19,5-6).₍₇₀₎ 그러나 다윗 이후에 이스라엘은 다른 민족들처럼 왕국이 되고자 하는 유혹에 넘어가고 말았다. 그런데 다윗에게 약속하신 나라는₍₇₁₎ 성령께서 세우실 나라이며, 이 나라는 성령을 따르는 가난한 사람들의 나라가 될 것이다.
710 율법의 망각과 계약에 대한 불성실은 죽음으로 귀결된다. 유배가 그것이다. 겉으로 보기에는 약속의 실패이지만, 사실 이 유배는 구원하시는 하느님의 성실성을 신비롭게 드러내는 것이며, 약속된 회복 곧 성령에 따른 재건의 시작이다. 하느님의 백성은 이러한 정화를 거쳐야만 했다.₍₇₂₎ 유배 생활은 하느님의 계획에서 이미 십자가의 그림자를 지니고 있으며, 유배에서 돌아온 가난한 ‘남은 자들’은 교회의 매우 분명한 표상들 가운데 하나이다.
메시아와 그분의 영을 기다림
711 “보라, 내가 새 일을 하려 한다”(이사 43,19). 여기서 예언의 두 줄기 흐름이 윤곽을 드러낸다. 그 하나는 메시아에 대한 기다림이고, 다른 하나는 새로운 영을 알리는 것이다. 그리고 이 둘은 희망 중에 “이스라엘의 위로”와 “예루살렘의 속량”을 기다리는(루카 2,25.38) 소수의 ‘남은 자들’ 곧 가난한 백성들₍₇₃₎ 안에서 하나로 합해진다.
지금까지 메시아에 관한 예언이 예수님 안에서 어떻게 성취되었는지를 살펴보았다. 이제는 메시아와 그분의 영 사이의 관계가 더 분명히 드러나는 예언들만을 다루기로 한다.
712 기다려 온 메시아의 모습은 ‘임마누엘의 책’에서₍₇₄₎ 나타나기 시작하며(“이사야가 예수님의 영광을 보았기 때문에”, 요한 12,41), 특히 이사야 11장 1-2절이 그러하다.
이사이의 그루터기에서 햇순이 돋아나고 그 뿌리에서 새싹이 움트리라. 그 위에 주님의 영이 머무르리니 지혜와 슬기의 영 경륜과 용맹의 영 지식의 영과 주님을 경외함이다.
713 메시아의 모습은 특히 “주님의 종”의 노래에서 드러난다.₍₇₅₎ 이 노래들은 예수 수난의 의미를 예고하며, 예수님께서 많은 사람들을 살리시기 위해 어떤 방식으로 성령을 널리 주실 것인지를 알려 준다. 그 방식은 외적인 것이 아니라 우리와 같은 “종의 모습”(필리 2,7)을 취하시는 것이다. 예수님께서는 우리의 죽음을 몸소 짊어지심으로써 당신 생명의 영을 우리에게 주실 수 있게 된다.
714 그 때문에 그리스도께서는 이사야 예언서의 이 대목을 당신의 것으로 삼아 ‘기쁜 소식’을 전하기 시작하신다(루카 4, 18-19).₍₇₆₎
주님께서 나에게 기름을 부어 주시니 주님의 영이 내 위에 내리셨다. 주님께서 나를 보내시어 가난한 이들에게 기쁜 소식을 전하고 잡혀간 이들에게 해방을 선포하며 눈먼 이들을 다시 보게 하고, 억압받는 이들을 해방시켜 내보내며 주님의 은혜로운 해를 선포하게 하셨다.
715 성령의 파견과 직접 관련되는 예언서 본문들은, 하느님께서 당신 백성의 마음에 ‘약속’의 언어로 사랑과 성실의 어조로 말씀하시는 예언이며,₍₇₇₎ 베드로 사도는 성령 강림 날 아침 이 예언의 성취를 선포하게 된다.₍₇₈₎ 이 약속들에 따르면, ‘마지막 때’에 주님의 성령께서 새로운 율법을 새겨 주심으로써 사람들의 마음을 새롭게 하신다. 그분은 흩어지고 갈라진 백성들을 다시 모아 화해시키실 것이며, 첫 번째 창조를 새롭게 하시고, 하느님께서는 거기서 평화 중에 사람들과 함께 계실 것이다.
716 하느님의 신비한 계획에 자신을 온전히 맡기고, 인간의 정의가 아닌 메시아의 정의를 기다리는 “가난한”₍₇₉₎ 백성들, 곧 겸손하고 양순한 사람들이, 마침내 약속의 시간에 그리스도의 오심을 준비하도록 하는 것이 성령의 위대한 숨은 활동이다. 성령께서 정화하시고 밝게 비추어 주신 사람들의 마음이 시편에서 드러난다. 성령께서는 이 가난한 사람들 가운데 “주님을 맞아들일 만한 백성”을 주님께 마련해 드린다.₍₈₀₎
IV. 때가 찼을 때의 그리스도의 영
선구자, 예언자, 세례자 요한
717 “하느님께서 보내신 사람이 있었는데 그의 이름은 요한이었다”(요한 1,6). 요한은 “어머니 태중에서부터 성령으로 가득찰 것인데”(루카 1,15), 이는 동정 마리아가 성령으로 잉태한 그리스도에 의한 것이다.₍₈₁₎ 이렇게 해서 성모 마리아의 엘리사벳 ‘방문’은 “하느님께서 당신 백성을 찾아오신”₍₈₂₎ 셈이 되었다.
718 요한은 ‘오기로 되어 있는 엘리야’이다.₍₈₃₎ 그 안에 머무는 영의 불이 그를 오실 주님에 “앞서 달려가게(선구자)” 한다. 성령께서는 선구자인 요한을 통해 “백성이 주님을 맞이할 준비를 갖추게 할”(루카 1,17) 일을 마치신다.
719 요한은 “예언자보다 더 중요한 인물”이다.₍₈₄₎ 성령께서는 그 안에서 “예언자들을 통하여 말씀하시는 일을” 완수하신다. 요한은 엘리야로부터 시작된 예언자들의 시대를 마감한다.₍₈₅₎ 그는 이스라엘의 위로가 임박했음을 알린다. 그는 오시는 위로자의 “소리”이다.₍₈₆₎ 진리의 성령께서 그러하시듯이 “그는 그 빛을 증언하러 왔다”(요한 1,7).₍₈₇₎ 요한이 보기에, 성령께서는 “예언자들이 탐구하고 연구하던 것”과 “천사들도 보기를 갈망하던 것”을 완성하신다.₍₈₈₎ “‘성령이 내려와 어떤 분 위에 머무르는 것을 네가 볼 터인데, 바로 그분이 성령으로 세례를 주시는 분이다.’ 과연 나는 보았다. 그래서 저분이 하느님의 아드님이시라고 내가 증언하였다.……보라, 하느님의 어린양이시다”(요한 1,33-36).
720 끝으로 성령께서는 세례자 요한과 함께 일을 시작하신다. 그것은 그리스도와 더불어 그리스도 안에서 이루어질 일, 곧 사람들에게 하느님을 닮은 ‘유사성’을 되돌려 주는 일인데 성령께서는 이를 미리 나타내 보여 주신다. 세례자 요한의 세례는 회개를 위한 것이었지만, 물과 성령으로 베푸는 세례는 새로운 탄생을 위한 것이다.₍₈₉₎
“은총이 가득한 이여, 기뻐하여라”
721 지극히 거룩한 하느님의 어머니이며 평생 동정인 마리아는 때가 찼을 때 성자와 성령의 파견으로 이루어진 최고의 걸작이다. 성령께서 그녀를 준비시키셨기에, 성부께서는 구원 계획에 따라 성자와 성령이 처음으로 인간들 가운데 머무르실 거처를 찾아내셨다. 이러한 의미에서 교회의 전승은 자주 지혜에 관한 가장 아름다운 대목들을 마리아와 연관시켜 읽어 왔다.₍₉₀₎ 전례에서 마리아는 ‘상지의 옥좌’라고 찬양되고 표현된다. 성령께서 그리스도와 교회 안에서 이루실 ‘하느님의 놀라운 일’들이 마리아 안에서 나타나기 시작한다. 성령께서 그리스도와 교회 안에서 이루실 ‘하느님의 놀라운 일’들이 마리아 안에서 나타나기 시작한다.
722 성령께서는 당신 은총으로 마리아를 준비시키셨다. “온전히 충만한 신성이 육신의 형태로 그리스도 안에 머무르고 있습니다”(콜로 2,9). 바로 이분의 어머니가 ‘은총을 가득히 받음’은 당연한 일이었다. 마리아는 비천한 피조물이지만 순수한 은총으로 죄 없이 잉태되었기에, 전능하신 분의 이루 말할 수 없는 선물을 가장 잘 받아들일 수 있었다. 가브리엘 천사가 마치 ‘시온의 딸’에게 하듯이 “기뻐하여라”₍₉₁₎ 하고 마리아에게 인사한 것은 옳은 일이었다. 마리아가 영원하신 성자를 잉태하고 있을 때 성령 안에서 성부께 드린 찬미가는₍₉₂₎ 모든 하느님의 백성, 곧 교회가 드리는 감사이다.
723 성령께서는 마리아 안에서 성부의 자비로운 계획을 실현하신다. 동정 마리아는, 성령을 통하여 하느님의 아드님을 잉태하고 낳는다. 성령과 신앙의 힘을 통하여 마리아의 동정성은 독특한 출산력이 된다.₍₉₃₎
724 성령께서는 마리아에게서 동정녀의 아들로 태어나신 분이 성부의 아들이심을 나타내 보이신다. 마리아는 결정적으로 하느님께서 나타나시는 불붙은 덤불이다. 성령으로 가득 찬 그녀는 보잘것없는 육체를 지니신 ‘말씀’을 보여 주는데, 이는 가난한 사람들과₍₉₄₎ 이방 민족들 가운데 가장 먼저 온 사람들에게₍₉₅₎ ‘말씀’을 알게 하려는 것이다.
725 마침내 성령께서는 마리아를 통하여 하느님의 호의적 사랑(하느님의 ‘선의’)의 대상인₍₉₆₎ 인간들에게 그리스도와 친교를 이루게 하시는데, 겸손한 사람들, 예컨대 목자들, 동방 박사들, 시메온과 한나, 카나의 신랑 신부, 첫 제자들과 같은 사람들이 가장 먼저 그분을 받아들인다.
726 성령의 이 사명이 끝날 때 마리아는 ‘여인’, ‘살아 있는 이들의 어머니’, 새로운 하와, ‘온전한 그리스도의 어머니’가 된다.₍₉₇₎ 그러한 마리아는, 오순절 아침에 성령께서 교회의 등장과 함께 열어젖히신 ‘마지막 때’의 시초에, “함께 한마음으로 기도에 전념하였던”(사도 1,14) 열두 사도와 함께 있었다.
그리스도 예수님
727 때가 찼을 때 이루어질 성자와 성령의 사명 전체는, 성자께서 당신의 강생 때부터 성부의 성령으로 기름부음을 받으셨다는 사실에 담겨 있다. 예수님은 바로 그리스도, 곧 메시아이시다.
신경의 둘째 부분은 모두 이러한 사실에 비추어 읽어야 한다. 그리스도의 모든 업적은 성자와 성령의 공동 사명이다. 여기에서는 다만 예수님께서 성령을 약속하신 일과 영광스러운 주님이 되신 후에 보내 주신 성령에 대해서만 언급하려 한다.
728 예수님께서는 죽음과 부활로 영광을 받으시기까지는 성령을 충분히 드러내지 않으신다. 그러나 당신의 몸이 세상의 생명을 위한 양식이라고 가르치시면서는 군중에게까지 성령을 조금씩 암시하신다.₍₉₈₎ 그리고 니코데모와₍₉₉₎ 사마리아 여인,₍₁₀₀₎ 초막절 축제에 참가한 사람들에게도₍₁₀₁₎ 성령을 암시하신다. 당신 제자들에게 기도와₍₁₀₂₎ 그들이 장차 해야 할 증언에₍₁₀₃₎ 대해 말씀하실 때에는 성령에 대해 터놓고 말씀하신다.
729 예수님의 죽음과 부활은 조상들에게 하신 약속의 이행이 될 것이기 때문에, 예수님께서는 자신이 영광을 받으실 때가 되자 비로소 성령께서 오실 것을 약속하신다.₍₁₀₄₎ 성부께서는 예수님의 기도를 들으시어 다른 파라클리토(보호자)인 진리의 영을 보내실 것이다. 성부께서는 예수님의 이름으로 성령을 보내실 것이고, 예수님께서는 성부 곁에서 성령을 보내실 것이다. 성령은 성부에게서 나오시기 때문이다. 성령께서 오실 것이고, 우리는 그분을 알아뵙게 될 것이며, 그분은 영원히 우리와 함께 계시면서, 우리와 함께 머무실 것이다. 성령께서는 우리에게 모든 것을 가르쳐 주시고, 그리스도께서 우리에게 말씀하신 것을 되새기게 해 주실 것이며, 그리스도에 대해 증언해 주실 것이다. 성령께서는 우리를 완전한 진리로 이끌어 주시고, 그리스도를 영광스럽게 하실 것이다. 성령께서는 죄와 정의와 심판에 대한 세상의 그릇된 생각을 바로잡아 주실 것이다.
730 마침내 예수님의 때가 왔다.₍₁₀₅₎ 예수님께서는 당신 죽음으로 죽음을 이기는 그 순간에 당신의 영을 성부의 손에 맡기신다.₍₁₀₆₎ 이리하여 “아버지의 영광을 통하여 죽은 이들 가운데에서 되살아나신”(로마 6,4) 예수님께서는 곧바로 제자들에게 “숨을 불어넣으며” 성령을 주신다.₍₁₀₇₎ 이‘때’부터 그리스도와 성령의 사명은 교회의 사명이 된다. “아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보낸다”(요한 20,21).₍₁₀₈₎
V. 마지막 때의 성령과 교회
성령 강림
731 오순절 날(부활 제7주간이 끝나는 날) 성령을 부어 주심으로써 그리스도의 파스카가 완성된다. 성령께서는 하느님 위격으로 나타나고, 주어지며, 전해진다. 주님이신 그리스도께서는 당신의 충만함에서 성령을 풍성하게 부어 주신다.₍₁₀₉₎
732 이날 지극히 거룩한 삼위일체가 완전하게 계시되었다. 이때부터 그리스도께서 선포하신 하느님의 나라가 그분을 믿는 사람들에게 열렸다. 그들은 비천한 육신을 지녔지만 신앙 안에서 이미 삼위일체의 친교에 참여하게 된다. 성령께서는 끊임없는 당신의 오심을 통하여 세상을 ‘마지막 때’로, 교회의 때로, 이미 물려받았지만 아직 완성되지 않은 나라로 진입하게 하신다.
우리는 ‘참빛’을 보았고, 하늘의 성령을 받았으며, 참된 신앙을 찾았나이다. 우리를 구원하셨기에 우리는 나뉠 수 없는 삼위일체 하느님을 흠숭하나이다.₍₁₁₀₎
성령 - 하느님의 선물
733 “하느님은 사랑이시다”(1요한 4,8.16). 그 사랑은 으뜸 가는 선물로서 다른 모든 선물들을 포함한다. 이 사랑은 “우리가 받은 성령을 통하여 하느님의 사랑이 우리 마음에 부어졌기 때문입니다”(로마 5,5).
734 우리는 죄 때문에 죽었거나 적어도 상처를 입었기 때문에, 사랑의 선물의 첫 결과는 바로 죄의 용서이다. “성령의 친교”(2코린 13,13)는 교회 안에서, 세례 받은 사람들에게 죄로 잃었던, 하느님을 닮은 유사성을 회복시켜 준다.
735 이때 성령께서는 우리들 유산의 “보증” 또는 “첫 선물”을 주신다.₍₁₁₁₎ 곧, “하느님께서 우리를 이토록 사랑하신”₍₁₁₂₎ 그 사랑인 삼위일체의 생명을 주신다. 이 사랑은(1코린 13장의 사랑) 그리스도 안에 있는 새로운 생명의 원리, 우리가 “성령의 힘”(사도 1,8) 을 받아 가능해진 새로운 생명의 원리이다.
736 하느님의 자녀들은 이러한 성령의 능력을 통해 열매를 맺을 수 있다. 우리를 참포도나무에 접목시켜 주신 그분께서는 우리가 “사랑, 기쁨, 평화, 인내, 호의, 선의, 성실, 온유, 절제”(갈라 5,22-23)와 같은 성령의 열매를 맺게 해 주실 것이다. 성령께서 우리에게 생명을 주셨으니 우리가 자신을 버리면 버릴수록₍₁₁₃₎ 우리는 더욱 성령의 지도를 따라서 살아가게 된다.₍₁₁₄₎
성령을 통해 우리는 낙원을 되찾고, 하늘 나라에 오를 수 있으며, 다시 하느님의 자녀로 받아들여집니다. 또한 우리는 하느님을 우리 아버지라고 부를 신뢰심이 생겨, 그리스도의 은총에 참여할 수 있으며, 빛의 자녀라 불리고, 영원한 영광에 참여하게 됩니다.₍₁₁₅₎
성령과 교회
737 그리스도와 성령의 사명은 그리스도의 몸이며 성령의 궁전인 교회 안에서 성취된다. 이 공동 사명은 이제 그리스도를 믿는 이들을 성령 안에서 성부와 이루는 그리스도의 친교에 참여하게 한다. 성령께서는 사람들을 준비시키시고, 당신의 은총으로 사람들을 도와 그리스도께 이끌어 주신다. 성령께서는 그들에게 부활하신 주님을 보여 주시고, 그분의 말씀을 상기시켜 주시며, 그리스도의 죽음과 부활을 이해하도록 정신을 열어 주신다. 성령께서는 사람들을 하느님과 화해시켜, 하느님과 친교를 이루게 하시며, 그들이 “많은 열매를 맺도록”₍₁₁₆₎ 그리스도의 신비를 그들 안에, 특히 성체 안에 탁월하게 현존하게 하신다.
738 교회의 파견은 그리스도의 파견과 성령의 파견에 무엇을 첨가하는 것이 아니라, 그 공동 파견의 성사(聖事)이다. 교회는 그 전 존재로 모든 지체들 안에서 지극히 거룩한 성삼위의 친교의 신비(이것이 다음 절의 주제이다)를 선포하고 증언하며 실현하고 퍼져 나가게 하려고 파견되었다.
우리 모두는 유일하고 동일한 성령을 받으므로 이 성령을 통해서 우리들 서로 그리고 하느님과 하나가 됩니다. 우리는 다수이지만, 그리스도께서 우리 안에 계시게 하는 아버지의 영과 그리스도의 영이신 성령은 하나이시고 나뉨이 없으십니다. 이 성령께서는 서로 다르고 개별적으로 존재하는 이들을 하나로 묶어 당신을 통해서 일치 안에 모이도록 하는 것입니다. 그리스도의 거룩한 몸이, 당신이 그 안에 계시는 이들을 한 몸으로 일치시키는 것처럼 모든 이 안에 계시는 하나이고 나뉨이 없으신 하느님의 영께서도 모든 이를 영적인 일치로 묶어 주십니다.₍₁₁₇₎
739 성령께서는 그리스도의 ‘기름부음’이시므로, 머리이신 그리스도께서는 당신의 지체들을 양육하고, 치유하시며, 그들의 상호 기능을 유기적으로 조직하시고, 그들에게 생명을 주시며, 증언하도록 그들을 파견하시고, 성부에 대한 당신의 봉헌과 온 세상을 위한 당신의 전구에 그들이 참여하도록 그들에게 성령을 부어 주신다. 그리스도께서는 교회의 성사들을 통하여 당신 몸의 지체들에게 거룩한 분이시고 또한 거룩하게 하는 분이신 당신 영을 주신다(이것이 이 교리서 제2편의 주제이다).
740 교회의 성사들 안에서 신자들에게 주어지는 이러한 ‘하느님의 놀라운 일들’은 그리스도 안에서 성령을 따르는 새로운 삶에서 그 열매를 맺는다(이것이 이 교리서 제3편의 주제이다).
741 “성령께서도 나약한 우리를 도와주십니다. 우리는 올바른 방식으로 기도할 줄 모르지만, 성령께서 몸소 말로 다 할 수 없이 탄식하시며 우리를 대신하여 간구해 주십니다”(로마 8,26). 하느님의 일꾼이신 성령께서는 기도의 스승이시다(이것이 이 교리서 제4편의 주제이다).
간추림
742 “여러분이 자녀이기 때문에 하느님께서 당신 아드님의 영을 우리 마음 안에 보내 주셨습니다. 그 영께서 ‘아빠! 아버지!’ 하고 외치고 계십니다”(갈라 4,6).
743 태초부터 종말에 이르기까지 하느님께서 당신의 아들을 보내실 때에는 언제나 당신의 성령도 보내신다. 그 파견은 공동적이며 분리될 수 없는 것이다.
744 때가 차자 성령께서는 마리아 안에, 그리스도께서 하느님의 백성 가운데 오시기 위한 모든 준비를 갖추신다. 마리아 안에서 성령의 활동을 통하여 성부께서는 세상에 임마누엘을 주신다. 임마누엘은 “하느님께서 우리와 함께 계시다.”(마태 1,23)는 뜻이다.
745 하느님의 아들은 강생하실 때 성령으로 기름부음을 받으심으로써 그리스도(메시아)로 축성되셨다.₍₁₁₈₎
746 예수님께서는 당신의 죽음과 부활을 통해 영광 중에 주님이요 그리스도로 세워지셨다.₍₁₁₉₎ 예수님께서는 당신의 이 충만함에서 성령을 사도들과 교회에 부어 주신다.
747 머리이신 그리스도께서 지체들에게 부어 주시는 성령께서는 교회를 세우시고 생기를 주시며 거룩하게 하신다. 교회는 거룩하신 삼위일체 하느님과 인간의 일치의 성사이다.
제9절 “거룩하고 보편된 교회와 모든 성인의 통공을 믿나이다”
748 “인류의 빛은 그리스도이시다. 그러므로 성령 안에 모인 이 거룩한 공의회는 모든 사람에게 복음을 선포하며, 모든 사람을 교회의 얼굴에서 빛나는 그리스도의 빛으로 비추어 주기를 간절히 염원한다.”₍₁₂₀₎ 제2차 바티칸 공의회의 ‘교회에 관한 교의 헌장’은 이렇게 시작한다. 이로써 공의회는 교회에 대한 신조가 그리스도 예수님에 대한 신조에 전적으로 종속되어 있다는 것을 보여 준다. 교회는 그리스도의 빛 말고 다른 빛을 가지고 있지 않다. 교회는 교부들이 즐겨 사용한 비유처럼 오로지 태양의 빛을 반사하기만 하는 달과 같다.
749 교회에 관한 신조는 또한 그 신조에 앞서 있는 성령에 관한 신조에 전적으로 종속되어 있다. “성령께서 모든 거룩함의 근원이며 거룩함을 주시는 분이라는 것을 설명하였으니, 이제 우리는 교회에 거룩함을 주신 분이 성령이시라는 것을 고백한다.”₍₁₂₁₎ 교부들의 표현대로 교회는 “성령께서 피어나는 곳”₍₁₂₂₎이다.
750 교회가 ‘거룩하고’, ‘보편되며’, 그리고 (니케아-콘스탄티노폴리스 신경이 덧붙였듯이) ‘하나이고’, ‘사도로부터 이어 오는’ 교회임을 믿는 것은 성부, 성자, 성령이신 하느님에 대한 신앙과 분리될 수 없다. 사도신경에서 우리는 거룩한 교회를 믿는다고 고백하지만 하느님을 믿는 것처럼 교회를 믿는 것은 아니다(라틴 말에서는 “Credo in Deum”과 “Credo Ecclesiam”으로 분명히 구별하였다). 우리는 하느님과 그분의 업적을 혼동하지 말아야 하며, 하느님께서 교회 안에 내리신 모든 선물이 하느님의 선에서 오는 것임을 분명히 하여야 한다.₍₁₂₃₎
제1단락 하느님 계획 안의 교회
I. 교회의 이름과 표상들
751 ‘교회’(라틴 말 Ecclesia는 그리스 말의 ek-kalein ‘밖으로 부르다’에서 나옴)라는 말은 ‘불러 모음’을 뜻한다. 이 단어는 일반적으로 종교적인 성격을 지닌 백성의 집회를 가리킨다.₍₁₂₄₎ 이것은 그리스 말 구약 성경에서 하느님 앞에 모인 선택된 백성들의 집회, 특히 이스라엘이 하느님의 율법을 받아 하느님의 거룩한 백성으로 세워진 시나이 산의 집회에 자주 사용된 용어이다.₍₁₂₅₎ 그리스도를 믿는 사람들의 초기 공동체는 스스로를 ‘교회’(Ecclesia)라고 부름으로써 자신들이 그 집회의 계승자임을 자처한다. 하느님께서는 세상의 모든 극변에 이르기까지 당신의 백성을 교회로 ‘불러 모으신다.’ Church(영어), Kirche(독일어)의 어원인 그리스 말 Kyriake는 ‘주님께 속한 모임’을 의미한다.
752 그리스도교 용어로 볼 때 ‘교회’는 전례적 집회를 가리키지만,₍₁₂₆₎ 또한 지역 신자 공동체를 가리키거나₍₁₂₇₎ 온 세계 신자 공동체 전체를 가리키기도 한다.₍₁₂₈₎ 사실 이러한 세 가지의 의미는 서로 뗄 수 없는 것이다. ‘교회’는 하느님께서 온 세상에서 모으시는 백성이다. 교회는 지역 공동체 안에 존재하며, 전례의 거행, 특히 성체성사를 위한 전례적 모임으로 실현된다. 교회는 그리스도의 말씀과 성체로 살아, 스스로 그리스도의 몸이 된다.
교회의 상징들
753 성경에는 교회의 깊은 신비를 말하기 위해 계시에서 사용되는 서로 연결된 수많은 표상들이 있다. 구약 성경은 ‘하느님의 백성’이라는 근본 개념을 드러내고자 여러 가지 표상을 사용하고 있다. 신약 성경에서 이 모든 표상은 새로운 구심점을 발견하게 되는데,₍₁₂₉₎ 이는 그리스도께서 이 백성의 ‘머리’가 되셨으며₍₁₃₀₎ 이제 그들은 그분의 몸이 된다는 사실에서 비롯된다. 이 구심점을 중심으로 “유목 생활이나 농사, 건축 또는 가정과 부부 생활”₍₁₃₁₎에서 빌려 온 표상들이 결집되어 있다.
754 “교회는 양 우리이며 그 유일하고 반드시 필요한 문은 그리스도이시다.₍₁₃₂₎ 교회는 또한 양 떼이며, 하느님께서 친히 그 목자가 되시겠다고 예고하셨다.₍₁₃₃₎ 비록 그 양들이 인간 목자들의 다스림을 받지만, 착한 목자이시며 목자들의 으뜸이신 그리스도께서 끊임없이 그 양들을 기르시고 이끌어 주신다.₍₁₃₄₎ 그리스도께서는 양들을 위하여 당신 목숨을 바치셨다.₍₁₃₅₎”₍₁₃₆₎
755 “교회는 하느님의 농사 곧 하느님의 밭이다.₍₁₃₇₎ 그 밭에서 옛 올리브 나무가 자라고 있다. 성조들이 그 거룩한 뿌리이며, 거기에서 유다인들과 이방인들의 화해가 이루어졌고 또 이루어질 것이다.₍₁₃₈₎ 바로 그 밭을 천상의 농부께서 포도밭으로 선택하셨다.₍₁₃₉₎ 그리스도께서는 참된 포도나무이시며 그 가지들인 우리에게 생명을 주시고 많은 열매를 맺게 하신다. 우리는 교회를 통하여 그리스도 안에 머무르며, 그리스도를 떠나서는 아무것도 할 수 없다.₍₁₄₀₎”₍₁₄₁₎
756 “또 흔히 교회를 하느님의 건물이라고 한다.₍₁₄₂₎ 주님께서 친히 당신을 돌에 비겨, 집 짓는 이들이 버린 돌이 바로 모퉁이의 머릿돌이 되었다고(마태 21,42과 병행구; 사도 4,11; 1베드 2,7; 시편 118[117],22) 하셨다. 그 기초 위에서 교회가 사도들을 통하여 지어졌고,₍₁₄₃₎ 그 기초 때문에 교회는 견고한 결속력을 지닌다. 그 건물은 여러 가지 이름으로 꾸며진다. 하느님의 집,₍₁₄₄₎ 곧 하느님의 가족들이 살고 있는 곳, 하느님의 신령한 거처,₍₁₄₅₎ 하느님께서 사람들과 함께 계시는 장막,₍₁₄₆₎ 특히 거룩한 교부들이 찬미하는, 돌로 지은 지성소에서 표상되는 성전이라 불리며, 전례에서는 당연히 거룩한 도읍, 새 예루살렘에 비겨진다. 바로 그 안에서 우리는 이 세상의 살아 있는 돌로 쓰인다.₍₁₄₇₎ 그 거룩한 도읍이 새로운 세상에서 ‘신랑을 위하여 단장한 신부처럼 차리고’(묵시 21,1-2) 하느님께서 계시는 하늘로부터 내려오는 것을 요한은 보았다.”₍₁₄₈₎
757 “‘하늘의 예루살렘’인 교회는 또한 ‘우리 어머니’라고 불리며(갈라 4,26),₍₁₄₉₎ 순결한 어린양의 순결한 신부로 묘사된다.₍₁₅₀₎ 그리스도께서는 교회를 ‘사랑하시고 교회를 위하여 당신 자신을 바치신 것은……교회를 거룩하게 하시려는 것이다’(에페 5,25-26). 풀릴 수 없는 계약으로 교회를 당신과 결합시키시어 끊임없이 ‘가꾸고 보살피신다’(에페 5,29).”₍₁₅₁₎
II. 교회의 기원, 설립과 사명
758 교회의 신비를 탐구하려면 먼저 지극히 거룩하신 삼위의 계획 안에서 그 기원을 묵상하고, 역사 안에서 그 점진적인 실현을 묵상해야 한다.
성부의 심오한 계획
759 “영원하신 하느님 아버지께서는 당신 지혜와 자비의 지극히 자유롭고 심오한 계획으로 온 세상을 창조하시고, 인간을 들어 높여 신적 생명에 참여하게 하셨다.” 성부께서는 모든 사람들을 당신 아들 안에서 이 생명으로 부르셨으니, “그리스도를 믿는 이들을 거룩한 교회 안에 불러 모으기로 결정하셨다.” 이 ‘하느님의 가족’은 성부께서 세우신 계획에 따라서, 인류의 역사가 진행되는 가운데 점차로 형성되고 실현되어 간다. 사실 교회는, “세상이 생길 때부터 이미 예표되었고, 이스라엘 백성의 역사와 구약에서 오묘하게 준비되었고, 마지막 시대에 세워져 성령 강림으로 드러났으며, 세말에 영광스러이 완성될 것이다.”₍₁₅₂₎
세상이 생길 때부터 예시된 교회
760 초기 그리스도인들은 “세상은 교회를 위해 창조되었다.”₍₁₅₃₎고 말했다. 하느님께서는 당신의 생명에 참여하도록 세상을 창조하셨으며, 이 참여는 그리스도 안으로 사람들을 ‘불러 모음’으로써 실현되는데, 이 ‘불러 모음’이 바로 교회이다. 교회는 만물의 목적이며,₍₁₅₄₎ 천사의 타락이나 인간의 범죄와 같은 고통스러운 역경도, 하느님께서는 세상에 당신 팔의 힘을 펼치시어 완전한 사랑을 베풀기 위한 기회와 도구로서만 허락하셨다.
하느님의 의지에서 세상이 비롯되었듯이, 인간 구원이라는 하느님의 계획에서 교회가 비롯되었다.₍₁₅₅₎
구약에서 준비된 교회
761 하느님의 백성을 모으는 일은 하느님과 인간, 인간과 인간 사이의 일치가 죄로 파괴된 순간부터 시작되었다. 말하자면 죄로 야기된 혼돈에 대한 하느님의 반작용이 바로 교회라는 불러 모음이다. 이러한 재결합은 모든 민족의 품 속에서 은밀하게 실현된다. 하느님께서는 “어떤 민족에서건 당신을 경외하며 의로운 일을 하는 사람은 다 받아 주신다”(사도 10,35).₍₁₅₆₎
762 하느님의 백성을 모으기 위한 먼 준비는 아브라함을 부름으로써 시작된다. 하느님께서는 그에게 큰 민족의 조상이 될 것이라고 약속하신다.₍₁₅₇₎ 직접적인 준비는 이스라엘을 하느님의 백성으로 선택함으로써 시작된다.₍₁₅₈₎ 이 선택으로 이스라엘은 장차 모든 민족을 모으는 징표가 될 것이다.₍₁₅₉₎ 그러나 예언자들은 이미 이스라엘이 이 계약을 어기고 창녀와 같이 처신했음을 비난하고 있다.₍₁₆₀₎ 예언자들은 영원한 “새 계약”을 예고한다.₍₁₆₁₎ “이 새로운 계약은 그리스도께서 세우셨다.”₍₁₆₂₎
그리스도 예수님께서 세우신 교회
763 때가 찼을 때 성부의 이러한 구원 계획을 실현하는 것은 성자의 일이다. 이것이 바로 성자 “파견”의₍₁₆₃₎ 동기이다. “주 예수님께서는 오래전부터 성경에서 약속된 하느님의 나라가 다가왔다는 기쁜 소식을 선포하심으로써 당신 교회를 시작하셨던 것이다.”₍₁₆₄₎ 그리스도께서는 성부의 뜻을 이루시려고, 지상에서 하늘 나라를 시작하셨다. 교회는 “신비 안에서 이미 현존하는 그리스도의 나라이다.”₍₁₆₅₎
764 “이 나라는 그리스도의 말씀과 활동과 현존 안에서 사람들에게 빛나기 시작한다.”₍₁₆₆₎ 예수님의 말씀을 받아들이는 것은 바로 “하느님의 나라를 받아들이는 것”₍₁₆₇₎이다. 이 나라의 시작과 싹은 예수님께서 오시어 당신 주위로 불러 모으신 사람들의 “작은 양 떼”(루카 12,32)이며, 예수님께서 바로 그들의 목자이시다.₍₁₆₈₎ 그들은 예수님의 참가족을 이룬다.₍₁₆₉₎ 이처럼 당신 주위에 모인 사람들에게 예수님께서는 새로운 ‘행동 양식’을 가르쳐 주시고, 또 고유한 기도도 가르쳐 주셨다.₍₁₇₀₎
765 주 예수님께서는 당신의 공동체에 하느님 나라가 완전히 이룩될 때까지 지속될 조직을 만들어 주셨다. 우선 베드로를 으뜸으로 하는 열두 제자를 선택하셨다.₍₁₇₁₎ 이스라엘의 열두 지파를 대표하는₍₁₇₂₎ 그들은 새 예루살렘의 초석이다.₍₁₇₃₎ 열두 제자와₍₁₇₄₎ 다른 제자들은₍₁₇₅₎ 그리스도의 사명과 권능, 그리고 그분의 운명에도 참여한다.₍₁₇₆₎ 그리스도께서는 그 모든 활동을 통하여 당신 교회를 준비하고 세우신다.
766 그러나 교회는 우리 구원을 위해 그리스도께서 자신을 온전히 내어 주심으로써 태어났다. 이 전적인 헌신은 특히 성체성사를 세움에서 예비되고 십자가 위에서 실현되었다. “그 기원과 성장은 십자가에 못 박히시고 창에 찔리신 예수님의 옆구리에서 흘러나온 피와 물로 상징되었다.”₍₁₇₇₎ “십자가에서 잠드신 그리스도의 옆구리에서 온 교회의 놀라운 성사가 솟아 나왔기 때문이다.”₍₁₇₈₎ 하와가 잠든 아담의 옆구리에서 만들어졌듯이, 교회도 십자가 위에서 돌아가신 그리스도의 꿰뚫린 심장에서 태어났다.₍₁₇₉₎
성령을 통하여 나타난 교회
767 “성부께서 성자께 지상에서 이루시도록 맡기신 일이 성취된 다음, 오순절에 성령께서 교회를 끊임없이 거룩하게 하시도록 파견되셨다.”₍₁₈₀₎ 그날 “교회는 많은 사람 앞에 공공연히 나타나, 설교를 통하여 여러 민족들 사이에서 복음을 전파하기 시작하였다.”₍₁₈₁₎ 교회는 모든 사람을 구원으로 ‘불러 모으는 것’이기 때문에, 그 본성상 선교적이다. 그리스도께서는 모든 민족에게 교회를 파견하시어 그들을 당신 제자로 삼도록 하셨다.₍₁₈₂₎
768 성령께서는 당신의 사명을 완수하시려고 “교계와 은사의 여러 가지 선물로 교회를 가르치시고 이끄시며 당신의 열매로 꾸며 주신다.”₍₁₈₃₎ “그러므로 교회는 그 창립자의 은혜를 받아 사랑과 겸손과 극기의 계명을 충실히 지키며, 하느님과 그리스도의 나라를 선포하고 모든 민족 가운데에 이 나라를 세울 사명을 받았으며 또 지상에서 이 나라의 싹과 시작이 된 것이다.”₍₁₈₄₎
영광 중에 완성될 교회
769 교회는 그리스도께서 영광스럽게 다시 오실 때 “비로소 천상 영광 안에서 완성될 것이다.”₍₁₈₅₎ 그날까지 “교회는 세상의 박해를 견디고 하느님의 위로를 받으며 자신의 순례 길을 걸어간다.”₍₁₈₆₎ 이 세상에서 교회는 자신이 주님에게서 멀리 떠나₍₁₈₇₎ 귀양살이 중이라는 것을 알고, 하늘 나라의 완전한 도래와 “자기 임금님과 영광스럽게 결합되기를 바라고 갈망한다.”₍₁₈₈₎ 영광스러운 교회의 완성과, 그 완성을 통한 세상의 완성은 큰 시련 없이는 이루어지지 않을 것이다. 그때 비로소 “‘의인 아벨부터 마지막 뽑힌 사람까지’ 아담 이래의 모든 의인이 보편 교회 안에서 하느님 아버지 앞에 모이게 될 것이다.”₍₁₈₉₎
III. 교회의 신비
770 교회는 역사 안에 있으나 동시에 역사를 초월한다. 우리는 오직 “신앙의 눈으로만”₍₁₉₀₎ 교회의 가시적 실재와 동시에 하느님의 생명을 지닌 영적 실재를 볼 수 있다.
가시적이며 영적인 교회
771 “유일한 중개자이신 그리스도께서는 믿음과 희망과 사랑의 공동체인 당신의 거룩한 교회를 이 땅 위에 가시적인 구조로 세우시고 끊임없이 지탱하여 주시며, 교회를 통하여 모든 사람에게 진리와 은총을 널리 베푸신다.
- 교계 조직으로 이루어진 단체인 동시에 그리스도의 신비체, - 가시적인 집단인 동시에 영적인 공동체, - 지상의 교회인 동시에 천상의 보화로 가득 찬 이 교회는 두 개가 아니라 인간적 요소와 신적 요소로 합성된 하나의 복합체를 이룬다고 보아야 한다.”₍₁₉₁₎
교회의 특성은 인간적인 동시에 신적이며, 보이면서도 보이지 않는 것을 지니고, 열렬히 활동하면서도 관상에 전념하고, 세상 안에 현존하면서도 다만 나그네인 것이다. 이렇게 교회 안에서 인간적인 것은 신적인 것을 지향하고 또 거기에 종속되며, 보이는 것은 보이지 않는 것을, 활동은 관상을, 현존하는 것은 우리가 찾아가는 미래의 도성을 지향한다.₍₁₉₂₎
겸손이여! 숭고함이여! 향백나무 장막이며 하느님의 지성소, 지상의 거처이며 하늘의 궁전, 진흙 집이며 왕의 궁궐, 죽음의 몸이며 빛의 신전, 교만한 자들의 업신여김을 받지만 그리스도의 신부로다! 예루살렘의 딸들아, 이 여인은 검지만 아름답고, 오랜 귀양살이의 수고와 고통으로 빛이 바랬지만, 마침내 천상 아름다움으로 꾸며진다.₍₁₉₃₎
인간과 하느님의 결합의 신비인 교회
772 그리스도께서는 하느님 계획의 목적인 당신의 신비를 교회 안에서 완성하고 계시하신다. “만물을 그리스도 안에서 그분을 머리로 하여 한데 모을 것이다”(에페 1,10). 그리스도와 교회의 혼인 관계를 바오로 사도는 “큰 신비”(에페 5,32)라고 부른다. 교회는 마치 신랑과 결합하듯 그리스도와 결합하기 때문에₍₁₉₄₎ 이제 교회도 신비가 된다.₍₁₉₅₎ 바오로 사도는 교회 안에서 이 신비를 보며 이렇게 외친다. “그 신비는 여러분 가운데에 계신 그리스도이시고, 그리스도는 영광의 희망이십니다”(콜로 1,27).
773 교회 안에서 “언제까지나 스러지지 않는 사랑”(1코린 13,8)으로 하느님과 인간들이 이루는 이 일치가 바로, 지나가는 이 세상과 관련된 교회 안의 모든 성사적 도구의 목적이다.₍₁₉₆₎ “교회의 구조는 온전히 그리스도 지체들의 거룩함을 위해 있다. 이 거룩함은 신부가 신랑의 선물에 사랑으로 응답하게 되는 저 ‘큰 신비’에 따라 측정된다.”₍₁₉₇₎ 마리아는 티나 주름이 없는 신부와₍₁₉₈₎ 같은 교회의 신비인 거룩함에서 우리 모두를 앞서 간다. 그러므로 “교회는 베드로적인 차원보다 마리아적인 차원이 앞선다.”₍₁₉₉₎
구원의 보편적 성사인 교회
774 그리스 말 mysterion은 라틴 말로 ‘신비’(mysterium)와 ‘성사’(sacramentum)라는 두 가지 말로 번역되었다. 후대의 설명에 따르면, ‘성사’는 ‘신비’가 가리키는 구원의 감추어진 실재에 대한 표징을 더 가시적으로 표현한다. 이러한 의미에서 그리스도 자신이 구원의 신비이다. “그리스도 외에 다른 신비는 없습니다.”₍₂₀₀₎ 거룩하시며 또 거룩하게 하시는 그분의 인성이 이루신 구원의 업적은 교회의 성사들(동방 교회에서는 ‘거룩한 신비들’이라고 부르기도 한다.) 안에서 드러나고 작용하는 구원의 성사이다. 일곱 가지 성사는 성령께서 그리스도의 몸인 교회 안에 그 머리이신 그리스도의 은총을 펼치시는 표지이며 도구들이다. 그러므로 교회는 자신이 의미하는 보이지 않는 은총을 간직하고 이를 나눈다. 이러한 유비적인 의미에서 교회를 ‘성사’라고 부른다.
775 “교회는 그리스도 안에서 성사와 같다. 교회는 곧 하느님과 이루는 깊은 결합과 온 인류가 이루는 일치의 표징이며 도구이다.”₍₂₀₁₎ 인간과 하느님의 깊은 일치를 이루는 성사가 되는 것, 이것이 교회의 첫 번째 목적이다. 사람들 사이의 친교는 하느님과의 일치에 뿌리박고 있기 때문에, 교회는 또한 인류 일치의 성사이기도 하다. 이 일치는 교회 안에서 이미 시작되었다. “모든 민족과 종족과 백성과 언어권”(묵시 7,9)의 사람들을 교회 안에 불러 모으기 때문이다. 이와 동시에 교회는 장차 도래할 이 일치를 완전히 실현하는 “표징이며 도구”이다.
776 성사인 교회는 그리스도의 도구이다. “그리스도께서는……이 백성을 또한 모든 사람을 위한 구원의 도구로 삼으시고”,₍₂₀₂₎ “구원의 보편 성사”₍₂₀₃₎로 세우시어 “인간을 위한 하느님의 사랑의 신비를 보여 주며 실천하신다.”₍₂₀₄₎ 교회는 “온 인류가 하느님의 한 백성을 이루고 그리스도의 한 몸으로 모이며 성령의 한 성전을 함께 세우기를”₍₂₀₅₎ 원하시는, “인류에 대한 하느님 사랑의 가시적인 계획이다.”₍₂₀₆₎
간추림
777 ‘교회’라는 말은 ‘불러 모음’을 뜻한다. 이는 하느님의 ‘말씀’이 하느님의 백성을 이루도록 불러 모은 사람들의 모임, 그리고 그리스도의 ‘몸’으로 양육되어 스스로 그리스도의 몸이 되는 사람들의 모임을 가리킨다.
778 교회는 하느님 계획의 수단이며 동시에 목적이다. 창조에서 예시되고, 구약에서 준비되며, 예수 그리스도의 말씀과 활동으로 세워지고, 구속을 위한 그분의 십자가와 부활로 실현된 교회는 성령 강림을 통하여 구원의 신비로서 드러났다. 교회는 지상으로부터 구원된 모든 이의₍₂₀₇₎ 모임으로서 천상 영광 안에서 완성될 것이다.
779 교회는 가시적이며 동시에 영적이고, 교계적 사회이며, 그리스도의 신비체이다. 교회는 ‘하나’이지만 인간적, 신적 두 가지 요소로 이루어졌다. 이것은 신앙으로만 받아들일 수 있는 신비이다.
780 교회는 이 세상에서 구원의 성사이고, 하느님과 인간이 이루는 친교의 표지이자 도구이다.
제2단락 하느님의 백성, 그리스도의 몸, 성령의 성전인 교회
I. 교회 - 하느님의 백성
781 “어느 시대, 어느 민족이든 하느님께서는 당신을 경외 하며 의로운 일을 하는 사람이면 누구나 다 받아들이신다. 그러나 하느님께서는 사람들을 서로 아무런 연결도 없이 개별적으로 거룩하게 하시거나 구원하시려 하지 않으시고, 오직 사람들이 백성을 이루어 진리 안에서 당신을 알고 당신을 거룩히 섬기도록 하셨다. 그러므로 하느님께서는 이스라엘 백성을 당신 백성으로 뽑으시고 그들과 계약을 맺으셨으며, 차츰차츰 그들을 가르치시고 그 역사를 통하여 당신과 당신 계획을 드러내시며 그 백성을 당신 것으로 거룩하게 하셨다. 그러나 이 모든 것은 그리스도 안에서 이루어질 저 새롭고 완전한 계약, 바로 사람이 되신 하느님의 말씀을 통하여 전하여질 더욱 완전한 계시의 준비와 표상이 된다.……그리스도께서는 바로 당신 피로 새로운 계약을 맺으시고, 유다인과 이방인 가운데에서 부르신 백성을 혈육에 따라서가 아니라 오로지 성령 안에서 하나로 모으시어, 하느님의 새로운 백성이 되게 하셨다.”₍₂₀₈₎
하느님 백성의 특성
782 하느님의 백성은 역사를 통해 나타난 종교적, 민족적, 정치적, 문화적 여러 집단들과 분명히 구별되는 특성들을 가지고 있다.
- 그들은 하느님의 백성이다. 하느님께서는 본래 어느 민족에도 속하지 않는 분이시다. 그러나 하느님께서 옛날에는 백성이 아니던 무리를 당신 백성으로 취하심으로써 “그들은 선택된 겨레고 임금의 사제단이며 거룩한 민족”(1베드 2,9)이 되었다.
- 육체적인 출생으로 이 백성의 일원이 되는 것이 아니라 “물과 성령으로”, “(위로부터) 태어남”(요한 3,3-5)으로써, 곧 그리스도에 대한 신앙과 세례로써 그 일원이 되는 것이다.
- 이 백성의 우두머리는 예수 그리스도(기름부음받은이, 메시아)이시다. 그분의 기름부음인 성령께서 그 ‘머리’로부터 몸으로 흘러들기 때문에, 이 백성은 ‘메시아적 백성’이다.
- “이 백성은 그 신분으로 하느님 자녀의 품위와 자유를 지니며, 성령께서 마치 성전에 계시듯 그들의 마음 안에 머무르신다.”₍₂₀₉₎
- “이 백성은 그리스도께서 우리를 사랑하신 것처럼 사랑하여야 한다는 사랑의 새 계명을 그 법으로 지니고 있다.”₍₂₁₀₎ 이는 성령의 ‘새’ 법이다.₍₂₁₁₎
- 이 백성의 사명은 지상의 소금이 되고 세상의 빛이 되는 것이다.₍₂₁₂₎ 이 백성은 “온 인류를 위하여 일치와 희망과 구원의 가장 튼튼한 싹이 된다.”₍₂₁₃₎
- “마지막으로, 이 백성은 하느님의 나라를 그 목적으로 삼는다. 하느님께서 친히 이 땅에서 시작하신 그 나라는 세말에 또한 당신 친히 완성하실 때까지 끝까지 넓혀져야 한다.”₍₂₁₄₎
사제, 예언자, 왕의 직분에 참여하는 백성
783 예수 그리스도께서는 성부께서 성령으로 기름 부어 ‘사제이고 예언자이며 왕’으로 세우신 분이다. 하느님의 백성 전체가 이러한 그리스도의 세 가지 직분에 참여하며, 거기에서 나오는 사명과 봉사의 책임을 진다.₍₂₁₅₎
784 신앙과 세례로 이 백성 안에 들어온 우리는 이 백성의 독특한 소명, 곧 사제 소명을 나누어 받는다. “사람들 가운데에서 뽑히신 대사제 주 그리스도께서는 새 백성이 ‘한 나라를 이루어 당신의 아버지 하느님을 섬기는 사제들이 되게 하셨다.’ 세례를 받은 사람들은 새로남과 성령의 도유를 통하여 신령한 집과 거룩한 사제직으로 축성되었다.”₍₂₁₆₎
785 “하느님의 거룩한 백성은 또한 그리스도의 예언자직에도 참여한다.” 이는 특히 “성도들에게 단 한 번 전해진 믿음을 온전히 지키며”₍₂₁₇₎ 그 신앙에 대한 이해를 깊게 하며 이 세상에서 그리스도의 증인이 될 때, 평신도이건 성직자이건 간에 백성 전체의 초자연적 신앙 감각을 통하여 이루어진다.
786 끝으로 하느님의 백성은 그리스도의 왕직에 참여한다. 그리스도께서는 당신의 죽음과 부활을 통해 모든 사람을 당신께 이끄심으로써 당신의 왕권을 행사하신다.₍₂₁₈₎ 왕이시며 우주의 주님이신 그리스도께서는 모든 사람의 종이 되셨다. 그분은 “섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 왔고, 또 많은 이들의 몸값으로 자기 목숨을 바치러 왔다”(마태 20,28). 그리스도인들에게는 “그리스도를 섬기는 것이 다스리는 것이다.”₍₂₁₉₎ 교회는 특히 “가난하고 고통 받는 사람들 가운데에서 자기 창립자의 가난하고 고통 받는 모습을 알아본다.”₍₂₂₀₎ 하느님의 백성은 그리스도와 함께 봉사하는 이 소명에 따라 삶으로써 ‘왕의 품위’를 실현한다.
그리스도 안에 새로 태어난 이들은 모두 십자가의 표시로 왕이 되고 성령의 기름부음으로 사제로 축성됩니다. 그래서 우리 직분의 특수한 봉사 직무 외에도, 영적이고 이성적인 모든 그리스도인이 왕다운 겨레와 사제직에 참여하고 있음을 알아야 합니다. 하느님께 속한 영혼이 자기 몸을 다스리는 것 이상으로 더 왕다운 것이 있겠습니까- 주님께 깨끗한 양심을 바치고 마음의 제대위에서 신심의 티 없는 제물을 바치는 일보다 더 사제다운 일이 있겠습니까-₍₂₂₁₎
II. 교회 - 그리스도의 몸
교회는 예수님과 이루는 친교이다
787 예수님께서는 처음부터 제자들을 당신과 함께 살게 하셨고,₍₂₂₂₎ 그들에게 하늘 나라의 신비를 계시하셨으며,₍₂₂₃₎ 당신의 사명, 당신의 기쁨₍₂₂₄₎ 그리고 당신의 고통에₍₂₂₅₎ 그들을 참여시켜 주셨다. 예수님께서는 당신과 당신을 따르는 사람들 사이의 더욱 긴밀한 친교에 대해 말씀하신다. “내 안에 머물러라. 나도 너희 안에 머무르겠다.……나는 포도나무요 너희는 가지다”(요한 15,4-5). 그리고 당신의 몸과 우리의 몸 사이의 신비롭고도 실제적인 친교를 예고하신다. “내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에 머무르고, 나도 그 사람 안에 머무른다”(요한 6,56).
788 당신의 존재를 제자들이 눈으로 볼 수 없게 되자, 예수님께서는 그들을 고아들처럼 버려두지 않으셨다.₍₂₂₆₎ 예수님께서는 세상 종말까지 항상 그들과 함께 계시겠다고 약속하셨으며,₍₂₂₇₎ 당신의 성령을 그들에게 보내 주셨다.₍₂₂₈₎ 이로써 예수님과 이루는 친교는 어떤 의미에서 더 강화되었다. 예수님께서는 “모든 민족 가운데에서 불러 모으신 당신 형제들에게 당신의 성령을 주시어 신비로이 당신의 몸을 이루셨다.”₍₂₂₉₎
789 교회를 몸에 비유하는 것은 교회와 그리스도의 관계가 얼마나 밀접한가 잘 보여 준다. 교회는 단순히 그리스도 주위에 모인 것이 아니라, 그분의 몸 안에서, 그분 안에 하나가 되었다. 그리스도의 몸인 교회의 세 가지 측면, 곧 그리스도와 결합하여 이루는 모든 지체 간의 일치, 그 몸의 머리이신 그리스도, 그리스도의 신부인 교회는 특히 강조되어야 한다.
“한 몸”
790 하느님의 말씀에 응답하여 그리스도의 몸을 이루는 지체가 된 신자들은 그리스도와 긴밀하게 결합된다. “그 몸 안에서 그리스도의 생명이 신자들에게 나누어지며, 신자들은 수난을 당하시고 영광을 받으신 그리스도와 성사를 통하여 신비롭게 실제로 결합되는 것이다.”₍₂₃₀₎ 이는 그리스도의 죽음과 부활에 결합시키는 세례에서 특히 그러하다.₍₂₃₁₎ 그리고 “성찬의 빵을 나누어 먹으며 실제로 주님의 몸을 모시는 우리는 주님과 더불어 또 우리 사이에 친교를 이루도록 들어 높여진다.”₍₂₃₂₎
791 몸의 단일성이 지체들의 다양성을 없애지는 않는다. “그리스도의 몸을 이룰 때에도 지체들이 서로 다르고 그 직무가 서로 다른 것이다. 성령께서는 한 분이시다. 그 성령께서 당신의 풍요와 직무의 필요에 따라 여러 가지 선물을 교회에 유익하도록 나누어 주신다.”₍₂₃₃₎ 신비체의 단일성은 신자들 사이에 사랑을 낳고 자극한다. “그러므로 한 지체가 고통을 당하면 모든 지체가 함께 아파하고, 한 지체가 영광을 받으면 모든 지체가 함께 기뻐한다.”₍₂₃₄₎ 끝으로 신비체의 단일성은 모든 인간적 분열을 극복한다. “그리스도와 하나 되는 세례를 받은 여러분은 다 그리스도를 입었습니다. 그래서 유다인도 그리스인도 없고, 종도 자유인도 없으며, 남자도 여자도 없습니다. 여러분은 모두 그리스도 예수님 안에서 하나입니다”(갈라 3,27-28).
“그리스도께서 이 몸의 머리이시다”
792 그리스도께서는 “당신 몸인 교회의 머리”(콜로 1,18)이시다. 그분은 창조와 구속의 근원이시다. 성부의 영광 안에 들어 올려지신 그분은 “만물 가운데에서 으뜸”(콜로 1,18)이시며, 특히 교회 안에서 교회를 통해 당신 통치권을 만물 위에 펼치신다.
793 그리스도께서는 우리를 당신의 파스카에 결합시키신다. 모든 지체는 그들 안에 “그리스도께서 모습을 갖추실 때까지”(갈라 4,19) 그리스도를 닮기로 애써야 한다. 이러한 목적으로 “우리는 그리스도의 생명의 신비 안으로 받아들여진다.……그리스도의 발자취를 따르며 머리에 결합된 몸으로서 그분의 고난을 함께 받는 것은 그분과 함께 영광을 받으려는 것이다.”₍₂₃₅₎
794 그리스도께서는 우리가 성장하도록 돌보신다.₍₂₃₆₎ 우리의 머리이신 그리스도께서는 우리가 당신을 향해 자라도록 하시기 위하여₍₂₃₇₎ 당신 몸인 교회 안에 여러 가지 선물들과 서로 다른 봉사직을 주심으로써 우리가 구원에 이르는 길에서 서로 돕도록 하신다.
795 그러므로 그리스도와 교회는 ‘온전한 그리스도’(Christus totus)이다. 교회는 그리스도와 더불어 하나이다. 성인들은 이러한 일치를 매우 생생하게 의식하고 있다.
그러므로 우리가 단순히 그리스도인이 된 것뿐 아니라 우리가 그리스도 자신이 된 것을 기뻐하고 감사드립시다. 형제 여러분, 하느님께서 그리스도를 우리의 머리로 보내 주신 이 은혜를 이해하십니까- 놀라고 기뻐하십시오. 우리는 그리스도가 된 것입니다. 사실 그분은 우리의 머리이시고 우리는 그분의 지체이기 때문에 그분과 우리는 온전히 한 인간입니다.……그러므로 머리와 지체들이 바로 그리스도의 충만함입니다. 머리와 지체들이란 무엇입니까- 그것은 그리스도와 교회를 말합니다.₍₂₃₈₎
우리 구세주께서는 당신이 취하신 교회와 하나의 인격체임을 드러내 보이셨습니다.₍₂₃₉₎
머리와 지체들은 말하자면 신비스러운 하나의 인격체이다.₍₂₄₀₎
잔 다르크 성녀가 재판관들에게 한 말은 거룩한 교회 학자들의 믿음을 요약하고 신앙인의 상식을 표현한다. “예수 그리스도와 교회는 하나라고 생각합니다. 어렵게 생각할 것 없습니다.”₍₂₄₁₎
교회는 그리스도의 신부이다
796 머리와 지체인 그리스도와 교회의 일치는 인간관계에서도 둘의 구별을 내포한다. 이러한 측면은 종종 신랑과 신부라는 비유로 표현된다. 그리스도께서 교회의 신랑이라는 이 주제는 예언자들에 의해 마련되었고 세례자 요한에 의해 선포되었다.₍₂₄₂₎ 주님께서도 당신을 “신랑”(마르 2,19)이라고 자처하셨다.₍₂₄₃₎ 바오로 사도는 그리스도의 지체인 교회와 각 신자들을 주님이신 그리스도와 영적으로 오직 하나가 되기로 ‘약혼한’ 신부라고 표현한다.₍₂₄₄₎ 교회는 흠 없는 어린양의 흠 없는 신부이다.₍₂₄₅₎ 그리스도께서는 이 신부를 사랑하시어 “거룩하게 하시려고”(에페 5,26) 자신을 내어 주셨으며, 영원한 계약을 통해 결합하시고 자신의 몸처럼 끊임없이 돌보아 주신다.₍₂₄₆₎
머리와 몸, 많은 것으로 이루어진 하나, 이것이 온전한 그리스도입니다.……몸이 말하든 지체가 말하든, 그리스도께서 말씀하시는 것입니다. 그리스도께서는 머리가 되어 말씀하시고 또 몸이 되어 말씀하십니다. “‘남자는 아버지와 어머니를 떠나 아내와 결합하여, 둘이 한 몸이 됩니다.’ 이는 큰 신비입니다. 그러나 나는 그리스도와 교회를 두고 이 말을 합니다.”(에페 5,31-32)라는 말씀과 같습니다. 그리고 주님께서 복음서 안에서 친히 말씀하십니다. “그들은 이제 둘이 아니라 한 몸이다”(마태 19,6). 여러분이 아시다시피 실제로 다른 두 사람이 있고 그들은 혼인의 결합으로 오직 하나가 됩니다.…… 머리로서는 자신을 ‘신랑’이라 부르고 몸으로서는 자신을 ‘신부’라고 부릅니다.₍₂₄₇₎
III. 교회 - 성령의 성전
797 “성령께서 그리스도의 지체들, 그리스도의 몸인 교회와 맺으시는 관계는 우리의 정신, 곧 우리의 영혼이 우리의 육체와 가지는 관계와 같다.”₍₂₄₈₎ “그리스도의 몸을 이루는 모든 지체가 서로, 그리고 그 으뜸이신 머리와 결합하는 것은 숨은 원리로서 그리스도의 성령의 작용으로 보아야 한다. 그것은 성령께서 온전히 그 머리 안에 계시며, 온전히 그 몸 안에 계시고 또 온전히 각 지체들 안에 계시기 때문이다.”₍₂₄₉₎ 성령께서는 교회를 “살아 계신 하느님의 성전”(2코린 6,16)으로 만드신다.₍₂₅₀₎
과연 하느님의 선물은 교회에 맡겨졌다.……그리스도와 이루는 친교, 곧 불멸의 보증이며 우리 신앙의 확인이요 하느님께로 오르는 사다리인 성령이 교회에 주어졌다.……교회가 있는 곳에 하느님의 영이 계시고, 하느님의 영이 계시는 곳에 교회와 모든 은총이 있기 때문이다.₍₂₅₁₎
798 성령께서는 “신비체의 모든 지체들이 하는 생동적이며 참으로 유익한 모든 활동의 근원이시다.”₍₂₅₂₎ 성령께서는 다양한 방법으로 사랑 안에서 온몸을 이루신다.₍₂₅₃₎ 곧, 지체들을 완전한 사람으로 “세울 수 있는”(사도 20,32) 하느님의 말씀을 통하여, 그리스도의 몸을 이루는 세례를 통하여,₍₂₅₄₎ 그리스도의 지체들을 양육하고 치유하는 성사를 통하여, “그 선물들 가운데에서 사도들이 받은 가장 뛰어난 은총”₍₂₅₅₎을 통하여, 선을 행하게 하는 덕행들을 통하여, 끝으로 여러 가지 특별한 은사(카리스마)들을 통하여 신비체를 이루신다. 이 은사들은, 신도들이 “교회의 쇄신과 더욱 폭넓은 교회 건설을 위하여 유익한 여러 가지 활동이나 직무를 받아들이는 데에 알맞도록 준비시킨다.”₍₂₅₆₎
은사
799 특별한 것이거나 단순하고 보잘것없는 것이거나, 은사는 성령의 은총이며 직접 간접으로 교회에 유익이 된다. 은사는 교회의 건설과 인류의 선익과 세상의 필요를 위한 것이다.
800 은사는 은사를 받는 사람과 교회의 모든 구성원이 감사하는 마음으로 받아들여야 한다. 은사들은 그리스도의 신비체 전체에 사도적인 생명력과 거룩함을 주는 놀랍고 풍부한 은총이다. 한편 그러기 위해서는 그것이 참으로 성령께서 주시는 선물이어야 하며, 이 성령의 진정한 감화에 완전히 일치하는 방법, 곧 은사들의 참된 척도인 사랑에 따라 행사되어야 한다.₍₂₅₇₎
801 이러한 의미에서 은사의 식별은 항상 필요하다. 어떤 은사를 받았다고 해서 교회 목자들의 의견을 무시하거나 그들에게 불순종해서는 안 된다. 특히 목자들은 “성령의 불을 끄지 않고 모든 것을 시험하여 좋은 것을 붙드는 일이 특별히 그들의 소관”₍₂₅₈₎이다. 이로써 모든 은사가 그 다양성과 보완성 안에서 “공동 선”(1코린 12,7)을 위하여 협력할 수 있게 된다.₍₂₅₉₎
간추림
802 그리스도 예수님께서는 “자신을 내어 주시어, 우리를 모든 불의에서 해방하시고 또 깨끗하게 하셨습니다”(티토 2,14).
803 “여러분은 ‘선택된 겨레고 임금의 사제단이며 거룩한 민족이고 그분의 소유가 된 백성입니다’”(1베드 2,9).
804 우리는 믿음과 세례로써 하느님의 백성이 된다. “모든 사람은 하느님의 새로운 백성을 이루도록 불린다.”₍₂₆₀₎ 이는 그리스도 안에서 “사람들이 한 가족을 이루고 하느님의 한 백성을 이루도록 하려는 것이다.”₍₂₆₁₎
805 교회는 그리스도의 몸이다. 돌아가시고 부활하신 그리스도께서는 성령을 통하여, 그리고 성사들 특히 성체성사 안에서 성령의 활동을 통하여 믿는 이들의 공동체를 당신 몸으로 만드신다.
806 몸의 단일성 안에서 지체들과 그 기능들은 다양하다. 모든 지체는 서로 연결되어 있으며, 특히 고통 받는 이들, 가난한 이들, 박해받는 이들과 연결되어 있다.
807 교회는 몸이고 그 머리는 그리스도이시다. 교회는 그리스도로 인하여, 그리스도 안에서, 그리스도를 위하여 살아간다. 그리스도께서는 교회와 함께 교회 안에 사신다.
808 교회는 그리스도의 신부이다. 그리스도께서는 교회를 사랑하셨으며, 교회를 위해 당신을 내어 주셨고, 당신 피로 교회를 정화하셨다. 그분은 교회를 하느님의 모든 자녀를 출산하는 어머니로 삼으셨다.
809 교회는 성령의 성전이다. 성령께서는 신비체의 영혼과 같아서, 그 생명의 원리이시며, 다양성 안의 일치와 풍요로운 선물과 은사들의 근원이시다.
810 “이렇게 온 교회는 ‘성부와 성자와 성령의 일치로 모인 백성’으로 나타난다.”₍₂₆₂₎
제3단락 하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어 오는 교회
811 “이것이 바로 그리스도의 유일한 교회이며, 우리는 신경에서 하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어 오는 교회라고 고백한다.”₍₂₆₃₎ 서로 불가분의 관계인 이 네 속성들은₍₂₆₄₎ 교회와 교회 사명의 본질적 특성을 나타낸다. 이 속성들은 교회가 스스로 지니게 된 것이 아니다. 그리스도께서 성령을 통해 당신의 교회를 하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어 오는 교회가 되도록 해 주신 것이며, 그리스도께서는 교회가 이 특성들 하나하나를 실현하도록 촉구하신다.
812 교회가 이 특성들을 하느님께 받는다는 사실은 오로지 신앙으로만 깨달을 수 있다. 그런데 역사를 통하여 드러나는 이 특성들은 인간 이성에 설득력을 지닌 명백한 표지이기도 하다. “교회의 거룩함과 보편적 일치와 확고한 안정성은 그 자체가 교회에 대한 위대하고 영원한 신뢰의 동기가 되며, 하느님께서 교회에 사명을 주셨다는 부인할 수 없는 증거가 된다.”₍₂₆₅₎는 점을 제1차 바티칸 공의회는 상기시키고 있다.
I. 교회는 하나이다
“교회 일치의 거룩한 신비”266)
813 교회는 그 기원상 하나이다. “이 신비의 최고 표본과 최고 원리는 삼위의 일치, 곧 성령 안에서 아버지와 아들이 하나가 되는 한 분이신 하느님의 일치이다.”₍₂₆₇₎ 교회는 그 설립자로 보아 하나이다. “강생하신 성자께서는 평화의 임금님으로서 당신 십자가를 통하여 모든 사람을 하느님과 화해시키시고 한 백성, 한 몸 안에서 모든 사람의 일치를 회복시키셨기 때문이다.”₍₂₆₈₎ 교회는 그 ‘영혼’으로 하나이다. “믿는 이들 안에 살아 계시는 성령께서는 온 교회를 가득 채우시고 다스리시어 신자들의 저 놀라운 친교를 이루시고 모든 이를 그리스도 안에서 깊이 결합시키시어, 교회 일치의 원리가 되신다.”₍₂₆₉₎ 그러므로 교회는 본질상 하나이다.
이 얼마나 놀라운 신비입니까- 우주의 아버지 한 분만 계시고, 우주의 ‘말씀’도 한 분만 계시며, 또한 어디서나 동일하신 성령도 한 분만 계십니다. 그리고 어머니이신 동정녀 한 분만 계시는데, 나는 그분을 교회라고 즐겨 부릅니다.₍₂₇₀₎
814 하나인 이 교회는 그 기원에서부터 이미 풍부한 다양성과 더불어 나타난다. 이 다양성은 하느님께서 주시는 은총의 다양성과 그것을 받는 사람들의 다수성에서 동시에 연유한다. 하느님 백성의 단일성에 다양한 민족들과 문화들이 합류한다. 교회 구성원들 사이에는 은혜와 직책과 조건과 생활양식의 다양성이 존재한다. “그러기에 또한 교회의 친교 안에는 고유한 전통을 지니는 개별 교회들이 당연히 존재한다.”₍₂₇₁₎ 이 다양성의 풍요로움은 교회의 일치에 배치되는 것이 아니다. 한편 죄와 죄의 결과가 가져오는 속박은 끊임없이 일치의 선물을 위협한다. 그러므로 바오로 사도 역시 “성령께서 평화의 끈으로 이루어 주신 일치”(에페 4,3)를 보존하라고 권고한다.
815 이 일치의 끈은 무엇인가- 그것은 무엇보다도 “완전하게 묶어 주는”(콜로 3,14) 사랑이다. 그러나 순례하는 교회의 일치는 또한 다음과 같은 가시적인 친교의 끈들로 보장된다.
- 사도들로부터 이어받은 한 신앙에 대한 고백,
- 하느님에 대한 예배의 공통 거행, 특히 성사의 공통 거행,
- 하느님 가족의 형제적 화목을 유지해 주는 성품성사를 통한 사도적 계승.₍₂₇₂₎
816 “그리스도의 유일한 교회이며,……우리 구세주께서 부활하신 뒤에 베드로에게 교회의 사목을 맡기셨고, 베드로와 다른 사도들에게 교회의 전파와 통치를 위임하셨으며, 교회를 영원히 진리의 기둥과 터전으로 세우셨다. 이 교회는 이 세상에 설립되고 조직된 사회로서 베드로의 후계자와 그와 친교를 이루는 주교들이 다스리고 있는 가톨릭 교회 안에 존재한다.”₍₂₇₃₎
제2차 바티칸 공의회의 일치 운동에 관한 교령은 다음과 같이 천명하고 있다. “구원의 보편적 수단인, 그리스도의 가톨릭 교회를 통해서만 구원 수단이 온갖 충만함에 이를 수 있기 때문이다. 주님께서는 베드로가 앞장을 서는 한 사도단에 신약의 모든 보화를 맡기셨다고 우리는 믿는다. 그것은 그리스도의 한 몸을 지상에 세우시려는 것이었으며, 어느 모로든 이미 하느님 백성에 소속된 모든 이는 그 몸에 완전히 합체되어야 한다.”₍₂₇₄₎
단일성의 상처
817 실제로 “하느님의 이 하나이고 유일한 교회에서는 처음부터 이미 분열이 생겨났으며, 사도는 이 분열을 단죄하여야 한다고 엄중히 책망하였다. 후세기에는 더 많은 불화가 생겨, 적지 않은 공동체들이 가톨릭 교회의 완전한 일치에서 갈라졌으며, 어떤 때에는 양쪽 사람들의 잘못이 없지 않았다.”₍₂₇₅₎ 이처럼 그리스도의 몸의 단일성에 상처를 입히는 분열은 분명히 인간들의 죄에서 생겨나는 것이다(이 분열은 이단, 배교, 이교로 구별된다).₍₂₇₆₎
죄가 있는 곳에 다수(多數)가 있고, 이교가 있고, 이단이 있고, 갈등이 있습니다. 덕이 있는 곳에 합일이 있고 모든 믿는 이가 한 몸, 한마음을 이루는 일치가 있습니다.₍₂₇₇₎
818 이러한 분열에서 유래된 “공동체들 안에서 지금 태어나 그리스도를 믿게 된 사람들이 분열의 죄로 비난받을 수는 없으며, 가톨릭 교회는 그들을 형제적 존경과 사랑으로 끌어안는다.……세례 때에 믿음으로 의화된 그들은 그리스도와 한 몸을 이루고 마땅히 그리스도인이라는 이름을 가지며, 가톨릭 교회의 자녀들은 그들을 당연히 주님 안의 형제로 인정한다.”₍₂₇₈₎
819 또한 “성화와 진리의 많은 요소”₍₂₇₉₎가 가톨릭 교회의 가시적 울타리 밖에도 존재한다. 그것들은 “기록된 하느님 말씀, 은총의 생활, 믿음, 바람, 사랑, 성령의 다른 내적 선물과 가시적 요소들이 그러하다.”₍₂₈₀₎ 그리스도의 성령께서는 이 교회들과 공동체들을 구원의 수단으로 사용하시는데, 그 힘은 그리스도께서 가톨릭 교회에 맡기신 충만한 은총과 진리 자체에서 나온다. 이 모든 선물은 그리스도에게서 오고 그리스도께 인도하는 것으로,₍₂₈₁₎ “보편적(가톨릭) 일치를 재촉하고 있다.”₍₂₈₂₎
일치를 향하여
820 “그리스도께서 처음부터 당신 교회에 주신 일치, 결코 잃어버릴 수 없는 그 일치가 가톨릭 교회 안에 있다고 우리는 믿으며 세상 종말까지 그 일치가 날로 자라나기를 바란다.”₍₂₈₃₎ 그리스도께서 당신 교회에 끊임없이 일치의 선물을 주고 계시지만, 교회는 언제나 이를 유지하고 강화하며 완성하기 위해 기도하고 노력해야 한다. 그리스도께서는 교회를 위해 이 일치를 바라신다. 이 때문에 예수님께서도 당신 수난 때에 성부께 기도하셨으며, 당신 제자들의 일치를 위해 기도하기를 멈추지 않으시는 것이다. “아버지, 그들이 모두 하나가 되게 해 주십시오. 아버지, 아버지께서 제 안에 계시고 제가 아버지 안에 있듯이, 그들도 우리 안에 있게 해 주십시오. 그리하여 아버지께서 저를 보내셨다는 것을 세상이 믿게 하십시오”(요한 17,21). 모든 그리스도인의 일치를 재건하려는 열망은 그리스도의 은총이고 성령의 부르심이다.₍₂₈₄₎
821 이에 합당하게 응답하기 위해서는 다음과 같은 것들이 요구된다.
- 교회의 소명에 더욱더 충실하려는 끊임없는 쇄신. 이 쇄신은 일치 운동의 원동력이다.₍₂₈₅₎
- “복음에 따라 더욱 순수한 생활을 하려는”₍₂₈₆₎ 마음의 회개. 왜냐하면 그리스도의 선물에 대한 신비체 지체들의 불충실이 분열의 원인이 되기 때문이다.
- 공동 기도. “마음의 회개와 거룩한 생활은 그리스도인들의 일치를 위한 사적 공적 기도와 더불어 일치 운동의 혼으로 여겨야 하며, 마땅히 영적 일치 운동이라 할 수 있기”₍₂₈₇₎ 때문이다.
- 형제적 상호 이해.₍₂₈₈₎
- 신자들과 특히 사제들에 대한 교회 일치 교육.₍₂₈₉₎
- 여러 교회나 공동체들이 시도하는 신학자들 사이의 대화와 그리스도인들 간의 만남.₍₂₉₀₎
- 인간을 위한 여러 봉사 분야에서 이루어지는 그리스도교인들 사이의 협력.₍₂₉₁₎
822 “일치 회복은 신자이든 목자이든 온 교회의 관심사이다.”₍₂₉₂₎ “그리스도의 하나이고 유일한 교회의 일치 안에서 모든 그리스도인을 화해시키려는 이 거룩한 목표는 인간의 힘과 재능을 초월한다는 것을 공의회가 잘 알고 있음을 밝힌다. 그러므로 교회를 위한 그리스도의 기도에, 우리를 위한 성부의 사랑에, 성령의 능력에 우리의 모든 희망을 둔다.”₍₂₉₃₎
II. 교회는 거룩하다
823 “교회는 흠 없이 거룩하다고 믿어진다. 성부와 성령과 더불어 ‘홀로 거룩하시다’고 칭송받으시는 하느님의 아들 그리스도께서 교회를 당신의 신부로 삼아 사랑하시고 교회를 거룩하게 하시려고 당신 자신을 내어 주셨으며, 교회를 당신과 결합시켜 당신 몸이 되게 하시고 하느님의 영광을 위하여 성령의 선물로 가득 채워 주셨기 때문이다.”₍₂₉₄₎ 그러므로 교회는 “하느님의 거룩한 백성”₍₂₉₅₎이고, 그 구성원들은 “성도”₍₂₉₆₎라고 불린다.
824 그리스도와 결합된 교회는 그분을 통하여 성화되며, 교회도 그분을 통하여 그분 안에서 성화시키는 도구가 된다. “교회의 다른 모든 활동이 그 목적으로 추구하는 인간 성화와 하느님 찬양이 가장 커다란 효과로 그리스도 안에서 이루어지는 것이다.”₍₂₉₇₎ 교회 안에 풍부한 “구원의 수단”₍₂₉₈₎들이 위탁되었다. 교회 안에서 “우리는 하느님의 은총으로 성덕을 얻게 된다.”₍₂₉₉₎
825 “교회가 이미 지상에서 참된 성덕으로 불완전하게나마 드러나고 있다.”₍₃₀₀₎ 그러나 아직은 그 구성원들이 완전한 성덕을 추구해 나가야 한다. “크고 많은 구원의 수단을 갖춘 모든 그리스도인은, 어떠한 생활 신분이나 처지에서든, 하느님 아버지께서 완전하신 것처럼 완전한 성덕에 이르도록 저마다 자기 길에서 주님께 부르심을 받는다.”₍₃₀₁₎
826 사랑은 우리 모두가 부름 받은 거룩함의 핵심이다. “사랑은 모든 성화 수단을 이끌고 가르쳐 그 목표에 이르게 한다.”₍₃₀₂₎
저는, 교회가 여러 다른 지체들로 이루어진 몸이라고 한다면 거기에는 반드시 가장 필요하고 가장 고귀한 지체가 있으리라는 것을 알게 되었습니다. 곧, 교회가 심장을 가지고 있고, 그 심장은 사랑으로 불타오르고 있다는 것을 깨달았습니다. 저는 오직 사랑만이 교회의 지체들을 움직이게 하며, 만일 이 사랑의 불이 꺼지게 되면 사도들은 더 이상 복음을 전파하지 못할 것이고, 순교자들은 자신의 피를 흘리려 들지 않으리라는 것을 깨달았습니다.……사랑은 모든 부르심을 포함하며, 사랑은 모든 것이고, 사랑은 모든 시대 모든 장소를 끌어안고 있다는 것을,……한마디로 사랑은 영원하다는 것을 알았습니다!₍₃₀₃₎
827 “‘거룩하시고 순결하시고 흠이 없으신’ 그리스도께서 죄를 모르셨지만 오로지 백성들의 죄를 없애러 오셨으므로, 자기 품에 죄인들을 안고 있어 거룩하면서도 언제나 정화되어야 하는 교회는 끊임없이 참회와 쇄신을 추구한다.”₍₃₀₄₎ 성직자들을 포함한 교회의 모든 구성원은 자신이 죄인이라는 사실을 인정해야 한다.₍₃₀₅₎ 세상 끝 날까지 모든 사람 안에 죄의 가라지와 복음의 좋은 씨가 함께 자라고 있다.₍₃₀₆₎ 그러므로 교회는, 그리스도의 구원의 손길에 붙들렸지만 아직은 성화의 길을 가야 하는 죄인들을 불러 모은다.
교회는 은총의 생명 이외에 스스로 다른 어떤 생명도 가지고 있지 않으므로 그 품 안에 죄인들을 품고 있으면서도 거룩합니다. 그 지체들은 교회의 생명으로 살아감으로써 성화됩니다. 그러나 그 지체들이 이 생명에서 벗어나게 되면 죄와 무질서에 빠지고, 이로써 교회의 거룩함이 빛을 발하는 데에 장애가 됩니다. 교회는 이러한 죄에 대해 괴로워하며 속죄합니다. 교회는 그리스도의 피와 성령의 은혜로 자녀들을 죄에서 해방할 권한을 가지고 있습니다.₍₃₀₇₎
828 교회는 어떤 신자들을 시성(諡聖)함으로써, 곧 그 신자들이 영웅적으로 덕행의 길을 닦고 하느님의 은총에 충실한 삶을 살았음을 장엄하게 선언함으로써, 교회 안에 힘있게 활동하시는 성령의 힘을 인정하고, 그들을 다른 신자들에게 모범과 전구자로 세워 줌으로써 희망을 북돋아 준다.₍₃₀₈₎ “많은 남녀 성인들은 교회 역사의 가장 어려웠던 상황에서 언제나 쇄신의 원천과 기원이 되어 왔다.”₍₃₀₉₎ 과연 “교회의 거룩함은 사도적 활동과 선교 열정의 감추어진 원천이며 그르침 없는 척도다.”₍₃₁₀₎
829 “교회는 지극히 복되신 동정녀 안에서 이미 완덕에 이르러 어떠한 티나 주름도 없이 서 있지만, 그리스도 신자들은 아직도 죄를 극복하고 성덕 안에서 자라나도록 노력하고 있다. 그러므로 신자들은 눈을 들어 뽑힌 이들의 온 공동체에 덕행의 모범으로 빛나고 계시는 마리아를 바라본다.”₍₃₁₁₎ 성모님 안에서 교회는 이미 지극히 거룩하다.
III. 교회는 보편되다(catholica)
‘가톨릭’이라는 말은 무슨 뜻인가-
830 ‘가톨릭’이라는 말에는 ‘전체성’ 또는 ‘온전성’, ‘보편성’이라는 뜻이 있다. 교회는 다음 두 가지 뜻에서 보편적(가톨릭)이다.
교회는 그 안에 그리스도께서 현존하시므로 보편되다. “예수 그리스도께서 계시는 곳에 가톨릭 교회가 있다.”₍₃₁₂₎ 교회 안에는 머리와 결합된 그리스도의 몸이 완전하게 존재한다.₍₃₁₃₎ 이는 교회가 그리스도께서 원하시는 “구원의 완전하고 충만한 방법을”₍₃₁₄₎ 그분에게서 받는다는 의미를 내포한다. 그 방법들은 올바르고 완전한 신앙 고백, 온전한 성사 생활 그리고 사도적 계승을 통하여 서품된 직무 등이다. 본질적으로 교회는 성령 강림 날부터₍₃₁₅₎ 보편된 것(가톨릭)이었으며, 그리스도 재림의 날까지 항상 보편될 것이다.
831 교회가 보편된 또 하나의 이유는 그리스도께서 교회를 전 인류에게 파견하셨기 때문이다.₍₃₁₆₎
모든 사람은 하느님의 새로운 백성을 이루도록 불린다. 그러므로 언제나 하나이고 유일한 이 백성은 모든 세대를 통하여 온 세상에 퍼져 나가, 처음에 인간 본성을 하나로 만드시고 흩어진 당신 자녀들을 마침내 하나로 모으고자 하신 하느님 뜻의 계획을 성취해야 한다.……하느님의 백성을 돋보이게 꾸며 주는 이 보편성은 바로 주님의 선물이다. 이로써 가톨릭 교회는 온 인류가 그 모든 부요와 함께 그리스도를 머리로 하여 그분 성령의 일치 안에서 하나가 되게 하려고 힘껏 끊임없이 노력하고 있다.₍₃₁₇₎
각 개별 교회는 ‘보편되다’
832 “그리스도의 이 교회는 신자들의 모든 합법적 지역 집회에 존재하며, 자기 목자들과 결합되어 있는 이 회중을 신약 성경에서 교회라고 부른다.……그 안에서 그리스도의 복음 선포로 신자들이 모이고……주님 만찬의 신비가 거행된다.……이 공동체들이 가끔 작고 가난하거나 흩어져 살더라도 그 안에 그리스도께서 현존하시며, 그분의 힘으로 하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어 오는 교회가 이루어진다.”₍₃₁₈₎
833 개별 교회는 주로 교구(또는 동방 교회의 주교구)이며, 사도적 계승으로 서품된 그의 주교들과, 믿음과 성사 안에서 친교를 이루는 그리스도인들의 공동체를 가리킨다.₍₃₁₉₎ “보편 교회의 모습대로 이루어진 개별 교회들 안에 또 거기에서부터 유일하고 단일한 가톨릭 교회가 존재한다.”₍₃₂₀₎
834 개별 교회는 여러 교회들 가운데 하나로서 “사랑으로 가장 탁월한”₍₃₂₁₎ 로마 교회와 일치함으로써 온전히 보편된 교회가 된다. “모든 교회가, 곧 모든 신자가 이 교회와 일치해야 하는데, 그것은 더욱 앞선 이 교회의 기원 때문이다.”₍₃₂₂₎ “실로 하느님의 ‘말씀’이 사람이 되어 우리에게 내려오신 때부터 모든 그리스도인들의 교회는 여기(로마)에 있는 큰 교회가, 구세주께서 약속하신 대로 지옥의 문이 결코 그를 이길 수 없는 유일한 기초라고 믿어 왔으며 지금도 믿고 있다.”₍₃₂₃₎
835 “보편 교회를 본질적으로 다른 개별 교회들의 통합체로 인식하거나 개별 교회들의 다소 변칙적인 연합체처럼 생각하지 않도록 매우 주의하여야 합니다. 그리스도의 뜻에 따라 교회는 그 소명과 사명에서 보편적입니다. 그러나 교회가 국가, 사회, 문화 등의 다양한 환경 속에 뿌리를 내린다면 세상 모든 지역에서 다양한 외적 모습과 표현을 띠게 될 것입니다.”₍₃₂₄₎ 지역 교회들만의 고유한 규율과 전례 예법, 신학적-영성적 전통 등의 풍부한 다양성은 “갈릴 수 없는 교회의 보편성을 더욱 뚜렷이 보여 주고 있다.”₍₃₂₅₎
누가 가톨릭 교회에 속하는가-
836 “하느님 백성의 이 보편적 일치는 세계 평화를 예시하고 증진하므로 모든 사람이 이 일치로 부름 받고 있다. 가톨릭 신자이든 그리스도를 믿는 다른 신자이든 모든 사람이 다 여러 모로 이 일치에 소속되거나 관련되어 있다. 하느님의 은총은 모든 사람을 구원으로 부른다.”₍₃₂₆₎
837 “교회의 모임에 완전히 합체된 사람들은 그리스도의 성령을 모시고, 교회 안에 세워진 완전한 질서와 구원의 모든 수단을 받아들이며, 교회의 가시적 구조 안에서 교황과 주교들을 통하여 다스리시는 그리스도와 결합된다. 곧 신앙 고백과 성사, 교회 통치와 친교의 유대로 결합된다. 그러나 교회에 합체되더라도 사랑 안에서 머무르지 못하고 교회의 품 안에 ‘마음’이 아니라 ‘몸’만 남아 있는 사람은 구원받지 못한다.”₍₃₂₇₎
838 “세례를 받아 그리스도인이라는 이름을 지녔지만 완전한 신앙을 고백하지 않거나 베드로의 후계자 아래에서 친교의 일치를 보존하지 못하는 저 사람들과도 교회는 자신이 여러 가지 이유로 결합되어 있음을 알고 있다.”₍₃₂₈₎ “그리스도를 믿고 올바로 세례를 받은 이들은 비록 완전하지는 않더라도 어느 정도 가톨릭 교회와 친교를 이루고 있는 것이다.”₍₃₂₉₎ 특히 정교회들과 맺는 이러한 친교는 매우 깊어서 “주님의 성찬을 공동으로 거행할 만한 완전성에 도달하기에 큰 부족함이 없다.”₍₃₃₀₎
교회와 비그리스도인
839 “복음을 아직 받아들이지 않은 사람들도 여러 가지 이유로 하느님 백성과 관련되어 있다.”₍₃₃₁₎
유다인들과 교회의 관계. 새로운 계약의 하느님 백성인 교회는 자신의 신비를 탐구하는 과정에서 “우리 주 하느님께서 먼저 말씀하신”₍₃₃₂₎ 유다 민족에 대한 유대를 발견한다.₍₃₃₃₎ 그리스도교가 아닌 다른 종교들과 달리 유다인들의 신앙은 이미 옛 계약의 하느님 계시에 대한 응답이다. 유다 민족에게는 “하느님의 자녀가 되는 자격, 영광, 여러 계약, 율법, 예배, 여러 약속이 그들에게 주어졌습니다. 그들은 저 조상들의 후손이며, 그리스도께서도 육으로는 바로 그들에게서 태어 나셨습니다”(로마 9,4-5). “하느님의 은사와 소명은 철회될 수 없습니다”(로마 11,29).
840 미래를 생각해 볼 때, 구약의 하느님 백성과 새로운 하느님 백성은 서로 유사한 목적, 곧 메시아의 오심(또는 재림)을 지향하고 있다. 그러나 우리는 주님이시며 하느님의 아들로 믿고 있는 돌아가시고 부활하신 메시아의 재림을 기다리지만, 그들 편에서는 그리스도 예수님을 모르고 오해하는 비극 속에서 세상 끝 날까지 그 모습이 가려진 메시아를 기다린다.
841 이슬람 교인들과 교회의 관계. “구원의 계획은 창조주를 알아 모시는 사람들을 다 포함하며, 그 가운데에는 특히 이슬람 교인도 있다. 그들은 아브라함의 신앙을 간직하고 있다고 고백하며, 마지막 날에 사람들을 심판하실 자비로우시고 유일하신 하느님을 우리와 함께 흠숭하고 있다.”₍₃₃₄₎
842 그리스도교가 아닌 다른 종교들과 교회의 관계는 먼저 인류의 공통 기원과 공통 목적에 따른 유대이다.
하느님께서 모든 인류를 온 땅 위에 살게 하셨으니 하나의 공동체를 이루는 모든 민족의 기원은 하나이고, 그 궁극 목적도 단 하나 곧 하느님이시다. 좋으신 하느님의 섭리와 구원 계획이 모든 사람에게 미치고, 마침내 하느님의 영광이 빛나는 거룩한 도성에 뽑힌 이들이 모일 것이다.₍₃₃₅₎
843 교회는 다른 종교들이, 알려지지 않으셨지만 가까이 계신 하느님을 “어둠과 그림자 속에서” 찾고 있다는 것을 인정한다. 모든 사람이 구원되기를 바라시는 하느님께서는 모든 사람에게 생명과 숨결과 모든 것을 주시기 때문이다. 그러므로 교회는, 다른 종교들 안에서 찾아볼 수 있는 모든 선한 것과 참된 것은 복음을 받아들이기 위한 준비로서 “모든 사람이 마침내 생명을 얻도록 빛을 비추시는 분께서 주신 것”₍₃₃₆₎이라고 생각한다.
844 그러나 사람들은 그 종교적 행동 양식에서 하느님의 모습을 왜곡시키는 오류와 한계를 보이기도 한다.
사람들은 흔히 악마에게 속아 허황한 생각에 빠져 하느님의 진리를 거짓과 뒤바꾸고 창조주보다 피조물을 더 섬기며, 또는 이 세상에서 하느님 없이 살다가 죽어 가며 극도의 절망에 놓인다.₍₃₃₇₎
845 성부께서는 죄 때문에 흩어지고 길 잃은 당신의 모든 자녀를 다시 모으시기 위하여 온 인류를 당신 아들의 교회로 불러 모으고자 하셨다. 교회는 인류가 그 일치와 구원을 되찾는 곳이다. 교회는 “화해를 이룬 세상”₍₃₃₈₎이며, “주님의 십자가의 돛을 활짝 펴고 성령의 바람을 받아 이 세상을 잘 항해하는”₍₃₃₉₎ 배이다. 교부들이 즐겨 쓰는 또 다른 표현을 빌리자면, 교회는 홍수에서 유일하게 구해 주는 노아의 방주에 비유된다.₍₃₄₀₎
“교회 밖에는 구원이 없다”
846 교부들이 자주 반복했던 이 단언을 어떻게 이해해야 하는가- 적극적으로 이해할 때, 이 말은 머리이신 그리스도의 모든 구원이 당신의 몸인 교회를 통해 주어진다는 의미이다.
공의회는 성경과 성전에 의지하여 이 순례하는 교회가 구원에 필요하다고 가르친다. 왜냐하면, 그리스도 한 분만이 중개자요 구원의 길이시며, 당신 몸인 교회 안에서 우리와 함께 계시기 때문이다. 그리스도께서는 또한 신앙과 세례의 필요성을 분명한 말씀으로 강조하시면서, 동시에 교회의 필요성도 확인하셨다. 사람들은 마치 문과 같은 세례를 통하여 교회로 들어오는 것이다. 그러므로 하느님께서 예수 그리스도를 통하여 가톨릭 교회를 필요한 것으로 세우신 사실을 모르지 않으면서도 교회에 들어오기를 싫어하거나 그 안에 머물러 있기를 거부하는 저 사람들은 구원받을 수 없을 것이다.₍₃₄₁₎
847 이 단언은 자신의 잘못 없이 그리스도와 그분의 교회를 알지 못하는 사람들에게는 해당되지 않는다.
사실, 자기 탓 없이 그리스도의 복음과 그분의 교회를 모르지만, 진실한 마음으로 하느님을 찾고 양심의 명령을 통하여 알게 된 하느님의 뜻을 은총의 영향 아래에서 실천하려고 노력하는 사람은 영원한 구원을 얻을 수 있다.₍₃₄₂₎
848 “하느님께서는 당신께서만 아시는 길로, 자기의 탓 없이 복음을 모르는 사람들을 신앙으로 이끄실 수 있다. (믿음이 없이는 하느님 마음에 들 수 없다.₍₃₄₃₎) 그러나 교회는 복음화의 필요성과 동시에 그 거룩한 권리를 가진다.”₍₃₄₄₎
교회의 보편성이 요구하는 선교
849 선교 명령. “‘구원의 보편 성사’가 되도록 하느님에게서 파견된 교회는 그 고유한 보편성의 내적 요구에서 또 그 창립자의 명령에 순종하여 모든 사람에게 복음을 선포하려고 노력한다.”₍₃₄₅₎ “너희는 가서 모든 민족들을 제자로 삼아, 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하여라. 보라, 내가 세상 끝 날까지 언제나 너희와 함께 있겠다”(마태 28,19-20).
850 선교의 기원과 목적. 주님께서 내리신 선교 명령의 궁극 원천은 지극히 거룩하신 삼위일체 하느님의 영원한 사랑이다. “순례하는 교회는 그 본성상 선교하는 교회이다. 교회는 성부의 계획에 따라 성자의 파견과 성령의 파견에 그 기원을 두고 있기 때문이다.”₍₃₄₆₎ 그리고 이 사명의 궁극 목표는, 바로 인간들이 사랑의 성령 안에서 성부와 성자께서 이루시는 친교에 참여하게 하는 것이다.₍₃₄₇₎
851 선교의 동기. 교회는 모든 사람을 위한 하느님의 사랑이 그 선교 의무와 열성의 원천이라고 언제나 생각해 왔다. “그리스도의 사랑이 우리를 다그칩니다”(2코린 5,14).₍₃₄₈₎ 과연 “하느님께서는 모든 사람이 구원을 받고 진리를 깨닫게 되기를 원하십니다”(1티모 2,4). 하느님께서는 모든 사람이 진리를 앎으로써 구원되기를 바라신다. 구원은 진리 안에 있다. 진리의 성령의 활동에 순종하는 사람들은 이미 구원의 길에 들어서 있는 것이다. 그러나 이 진리를 위임받은 교회는 그들에게 진리를 전달해 주기 위해 그들의 희망을 맞으러 나아가야 한다. 교회는 선교적이어야 한다. 구원 계획이 보편되다고 믿기 때문이다.
852 선교의 길. “교회의 모든 선교의 주역은 성령이시다.”₍₃₄₉₎ 성령께서는 선교의 길에서 교회를 이끄신다. 이 선교(missio)는 “계속되며 또 역사의 흐름을 통하여 바로 그리스도의 사명을 수행한다. 그리스도께서는 가난한 이들에게 복음을 선포하도록 파견(missio)되셨으므로, 그리스도의 성령으로 인도되는 교회는 바로 그리스도께서 가신 그 길을 따라 걸어 나가야 한다. 곧, 가난과 순명과 봉사의 길, 또 죽음에 이르는 자기희생의 길을 가야 한다. 그리스도께서는 당신 부활로 그 죽음에서 승리자가 되셨다.”₍₃₅₀₎ 그러므로 “순교자들의 피는 그리스도인들의 씨앗이다.”₍₃₅₁₎
853 그러나 교회는 그 나그넷길에서, “교회가 선포하는 메시지와 그리고 복음이 맡겨진 자들의 인간적인 나약함이 서로 얼마나 떨어져 있는지”₍₃₅₂₎ 경험하기도 한다. 하느님의 백성은 “참회와 쇄신”₍₃₅₃₎의 길로 나아감으로써만 “십자가의 좁은 길”₍₃₅₄₎을 통하여 하느님 나라를 확장할 수 있다.₍₃₅₅₎ 사실 “그리스도께서 가난과 박해 속에서 구원 활동을 완수하셨듯이, 그렇게 교회도 똑같은 길을 걸어 구원의 열매를 사람들에게 나누어 주도록 부름 받고 있다.”₍₃₅₆₎
854 바로 이러한 사명을 통하여 “교회는 온 인류와 함께 걸어가 세계와 함께 동일한 지상 운명을 체험하고 있다. 교회는 또한 그리스도 안에서 쇄신되고 하느님의 가족으로 변화되어야 할 인류 사회의 누룩으로서, 또 마치 그 혼처럼 존재한다.”₍₃₅₇₎ 선교 활동은 인내를 요구한다. 우선 이 일은 아직 그리스도를 믿지 않는 백성들과 집단에게 복음을 선포하는 일로 시작된다.₍₃₅₈₎ 그리고 세상에서 하느님의 현존을 나타내는 표지가 되는₍₃₅₉₎ 그리스도교 공동체를 세우고 지역 교회를 설립하는 일이 이어진다.₍₃₆₀₎ 이러한 노력은 민족들의 문화 안에 복음을 토착화하는 과정으로 접어들게 된다.₍₃₆₁₎ 그리고 실패를 겪는 일도 있을 것이다. “사람들과 집단들 또 민족들과 관련하여 교회는 그들을 오로지 단계적으로 만나고 파고들며 또 그렇게 하여 그들을 가톨릭 교회로 온전히 받아들인다.”₍₃₆₂₎
855 교회의 사명은 그리스도인들의 일치를 향한 노력을 요구한다.₍₃₆₃₎ 과연 “그리스도인들의 분열은, 세례로 교회에 들어왔지만 완전한 일치를 이루지 못한 자녀들에게서 교회가 그 고유의 충만한 보편성을 실현하는 데에 장애가 되고 있다. 더욱이 교회 자체로서도 그 현실 생활의 모든 면에서 충만한 보편성을 드러내기가 어렵게 되었다.”₍₃₆₄₎
856 선교 임무에는 아직 복음을 받아들이지 않은 사람들과의 존경 가득한 대화가 포함된다.₍₃₆₅₎ 믿는 이들은 “마치 감추어진 하느님의 현존과도 같이 이미 민족들에게 있는 진리와 은총”₍₃₆₆₎을 더욱 잘 알게 됨으로써 이 대화에서 자신에게 유익한 것을 얻을 수 있다. 그들이 기쁜 소식을 모르는 사람들에게 그것을 전하는 것은, 하느님께서 사람들과 민족들에게 베푸신 진리와 선을 공고히 하고 보완하며 향상시키려는 것이며, “하느님의 영광과 악마의 패배와 인간의 행복을 위하여”₍₃₆₇₎ 그들을 오류와 악에서 정화하려는 것이다.
IV. 교회는 사도로부터 이어 온다
857 교회는 사도들 위에 세워졌으므로 사도적이다. ‘사도로부터 이어 오는’(apostolica) 교회라는 말은 다음과 같은 세 가지 의미가 있다.
- 교회는 그리스도께서 직접 뽑으시고 선교에 파견하신 증인들인₍₃₆₈₎ “사도들의 기초”(에페 2,20)₍₃₆₉₎ 위에 세워졌다.
- 교회는 그 안에 계시는 성령의 도움으로 사도들의 가르침과₍₃₇₀₎ 고귀한 유산, 사도들에게서 들은 건전한 말씀을₍₃₇₁₎ 보존하고 전한다.
- 교회는 그리스도께서 다시 오실 때까지 사도들의 사목직을 이어받아 그들을 계승한 사람들, 곧 “베드로의 후계자인 교회의 최고 목자와 하나 되어 사제들의 도움을 받아 이 명령을 수행하는”₍₃₇₂₎ 주교단을 통하여, 사도들에게 가르침을 받고 거룩하게 되며 지도를 받는다.
영원한 목자이신 아버지께서는 양 떼를 버려두지 않으시고 끊임없이 보호하며 지켜 주시려고 복된 사도들을 목자로 세우시어 성자를 대리하여 양 떼를 다스리게 하셨나이다.₍₃₇₃₎
사도들의 파견
858 예수님께서는 성부에게서 파견되셨다. 예수님께서는 당신의 활동을 시작하시면서 “원하시는 이들을 가까이 부르셨다. 그분께서는 열둘을 세우시고 그들을 사도라 이름하셨다. 그들을 당신과 함께 지내게 하시고, 그들을 파견하시어 복음을 선포하게 하셨다”(마르 3,13-14). 이리하여 그들은 ‘파견된 자’가 된다. (그리스 말 apostolos, 곧 ‘사도’는 이런 뜻이다.) 예수님의 사명은 이들을 통하여 계속된다. “아버지께서 나를 보내신 것처럼 나도 너희를 보낸다”(요한 20,21).₍₃₇₄₎ 그러므로 사도들의 파견은 예수님 파견의 연속이다. 예수님께서는 열두 제자에게 “너희를 받아들이는 이는 나를 받아들이는 사람”(마태 10,40)이라고 말씀하신다.₍₃₇₅₎
859 예수님께서는 성부께 받은 당신의 사명에 열두 제자들을 참여시키신다. “아들은 아무것도 스스로 할 수 없고”(요한 5,19.30) 당신을 파견하신 성부에게서 모든 것을 받으시는 것과 같이, 예수님께서 파견하신 사람들도 그들에게 직무를 맡기시고 그것을 수행할 능력을 주시는 예수님 없이는 아무것도 할 수 없다.₍₃₇₆₎ 그러므로 그리스도의 사도들은 자신들이 “새 계약의 일꾼”(2코린 3,6), “하느님의 일꾼”(2코린 6,4), “그리스도의 사절”(2코린 5,20), “그리스도의 시종으로, 하느님의 신비를 맡은 관리인”(1코린 4,1)의 자격을 하느님께 받았음을 안다.
860 사도들의 직무 중에는 전수될 수 없는 면이 있다. 그것은 바로 그들이 주님 부활의 증인으로 선택되었다는 사실과 그들이 교회의 기초가 되었다는 사실이다. 그러나 그들의 직무에는 영구적인 면도 있다. 그리스도께서는 세상 끝 날까지 그들과 함께 계시겠다고 약속하셨다.₍₃₇₇₎ “그리스도께서 사도들에게 맡기신 그 신적 사명은 세말까지 지속될 것이다. 사도들이 전하여야 할 복음은 교회를 위하여 모든 시대에 모든 삶의 근원이 되기 때문이다. 그 때문에 사도들은……후계자들을 세우는 일에 많은 노력을 기울였다.”₍₃₇₈₎
사도들의 후계자인 주교
861 사도들은 “자기들에게 맡겨진 사명이 자기 사후에도 지속되도록, 자신의 직접 협력자들에게, 일종의 유언 형식으로, 자기들이 시작한 일을 완성하고 강화할 의무를 맡겼으며, 온 무리를 보살피라고 부탁하였으니, 성령께서는 그들을 우리 가운데에서 하느님 교회의 목자로 세우셨다. 이렇게 사도들은 후계자들을 세웠으며, 또 나중에 그들이 죽으면 다른 훌륭한 사람들이 그 직무를 받아들이도록 법규를 마련하여 주었다.”₍₃₇₉₎
862 “주님께서 사도들의 으뜸인 베드로에게 특별히 맡기시어 그 후계자들에게 전수되는 임무가 영속하듯이, 사도들의 교회 사목 임무도 영속하며 주교들의 거룩한 품계에서 끊임없이 수행되어야 한다. 그러므로 거룩한 공의회는 주교들이 신적 제도에 따라 사도들의 자리를 계승하였다고 가르친다. 주교들은 교회의 목자들이므로, 주교의 말을 듣는 사람은 그리스도의 말씀을 듣는 사람이고 주교를 배척하는 사람은 그리스도를 배척하고 그리스도를 보내신 분을 배척하는 사람이다.”₍₃₈₀₎
사도직
863 전체 교회가 사도적인 이유는, 베드로와 사도들의 후계자들을 통하여 신앙과 생활에서 그 기원과 하나 되어 있기 때문이다. 전체 교회는 온 세상에 ‘파견’되었으며, 교회의 모든 지체들이 다양한 방식으로 이 파견에 참여함으로써 사도적이다. “그리스도인의 소명은 본질적으로 사도직을 위한 소명이다.” “그리스도의 나라를 온 세상으로 넓히기 위한 신비체의 모든 활동을 사도직”₍₃₈₁₎이라고 부른다.
864 “하느님 아버지께서 보내신 그리스도께서는 교회의 모든 사도직의 원천이시며 기원이시므로” 평신도 사도직의 결실이 “그리스도와 평신도의 일치에 달려 있음”₍₃₈₂₎은 자명하다. 사도직은 소명과 시대의 요청, 성령의 여러 은사에 따라 매우 다양한 형태를 띠게 된다. 그러나 “모든 사도직의 생명”₍₃₈₃₎은 언제나 사랑이며, 특히 성체성사에서 얻는 사랑이다.
865 교회는 근본적으로 그리고 궁극적으로 하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어 온다. 왜냐하면 ‘하늘 나라’ 또는 ‘하느님 나라’가 이미 교회 안에 존재하고 종말에 완성될 것이기 때문이다.₍₃₈₄₎ 그리스도 안에서 이미 도래한 이 나라는 종말에 완전하게 드러날 때까지 그리스도와 한 몸을 이룬 사람들 안에 신비하게 성장하고 있다. 그때에 그분께 속량되어 그분 안에서 “사랑으로 하느님 앞에서 거룩하고 흠 없는”₍₃₈₅₎ 모든 사람은 하느님의 유일한 백성, “어린양의 아내가 될 신부”,₍₃₈₆₎ “하느님께서 계신 하늘에서 내려오는 하느님의 영광에 싸여 있는 거룩한 도성 예루살렘”으로서₍₃₈₇₎ 다시 모이게 될 것이다. “그 도성의 성벽에는 열두 초석이 있는데, 그 위에는 어린양의 열두 사도의 이름이 하나씩 적혀 있다”(묵시 21,14).
간추림
866 교회는 하나이다. 교회는 오직 한 분이신 주님을 모시고 있고, 하나의 신앙을 고백하며, 하나의 세례로 태어나고, 오직 하나의 몸을 이루며, 한 분이신 성령께 생명을 얻는다. 이는 오직 하나의 희망을 위한 것인데,₍₃₈₈₎ 이 희망이 이루어질 때 모든 분열은 극복될 것이다.
867 교회는 거룩하다. 지극히 거룩하신 하느님께서 교회의 창시자이시며, 교회의 신랑이신 그리스도께서 교회를 거룩하게 하시려고 당신 자신을 바치셨으며, 거룩하신 성령께서 교회에 생명을 주신다. 죄인들을 품고 있을지라도, ‘죄인들로 이루어진 죄 없는 교회’이다. 교회는 성인들을 통하여 그 거룩함이 빛나는데, 마리아 안에서 교회는 이미 온전히 거룩하다.
868 교회는 보편되다. 교회는 신앙 전체를 선포하며, 모든 구원의 방법들을 자신 안에 충만히 지니면서 이를 관리한다. 교회는 모든 민족들에게 파견되었고, 모든 사람들에게 말을 건네며, 모든 시대를 포용한다. “교회는 그 본성상 선교하는 교회이다.”₍₃₈₉₎
869 교회는 사도로부터 이어 온다. 교회는 든든한 기초, 곧 어린양의 열두 사도 위에 세워졌으며,₍₃₉₀₎ 무너질 수 없다.₍₃₉₁₎ 교회는 진리 안에 확고하게 서 있다. 그리스도께서는 그들의 후계자인 교황과 주교단 안에 현존하는 베드로와 다른 사도들을 통해 교회를 다스리신다.
870 “이것이 바로 그리스도의 유일한 교회이며, 우리는 신경에서 하나이고 거룩하고 보편되며 사도로부터 이어 오는 교회라고 고백한다.……이 교회는 이 세상에 설립되고 조직된 사회로서 베드로의 후계자와 그와 친교를 이루는 주교들이 다스리고 있는 가톨릭 교회 안에 존재한다. 그 조직 밖에서도 성화와 진리의 많은 요소가 발견되지만, 그 요소들은 그리스도 교회의 고유한 선물로서 보편적 일치를 재촉하고 있다.”₍₃₉₂₎
제4단락 그리스도 신자: 성직자, 평신도, 봉헌 생활자
871 “그리스도 신자들은 세례로 그리스도께 합체됨으로써 하느님의 백성으로 구성되고, 또한 이 때문에 그리스도의 사제직과 예언자직과 왕직에 자기 나름대로 참여하는 자들이 되어 하느님께서 교회에게 이 세상에서 성취하도록 맡기신 사명을 각자의 고유한 조건에 따라 실행하도록 소명 받은 자들이다.”₍₃₉₃₎
872 “모든 그리스도 신자들 간에는 그리스도 안에서의 재생으로 인하여 품위와 행위에 관하여 진정한 평등이 있고, 이로써 모두가 각자의 고유한 조건과 임무에 따라 그리스도의 몸의 건설에 협력한다.”₍₃₉₄₎
873 주님께서 원하신 당신 신비체의 지체들 사이에 있는 차이는 그 일치와 사명에 도움이 된다. “교회 안에는 다양한 직무가 있지만, 그 사명은 하나이다. 사도들과 그 후계자들은 그리스도의 이름과 권능으로 가르치고 거룩하게 하며 다스리는 임무를 그분께 받았다. 또한 평신도들은 그리스도의 사제직, 예언자직, 왕직에 효과적으로 참여하여 하느님 백성 전체의 사명에서 맡은 자기 역할을 교회와 세상 안에서 수행한다.”₍₃₉₅₎ 그리고 “이 양편(성직자와 평신도)의 신자들 중……복음적 권고의 선서로써 특별한 양식으로 하느님께 봉헌되고 교회의 구원 사명에 이바지하는 이들도 있다.”₍₃₉₆₎
I. 교계의 구성
교회의 직무는 왜 존재하는가-
874 그리스도께서 바로 교회 직무의 원천이시다. 그리스도께서는 교회를 세우시고, 그 교회에 권한과 사명을 주시며 그 방향과 목적을 제시하셨다.
주님이신 그리스도께서는 하느님의 백성을 사목하고 또 언제나 증가시키도록 당신 교회 안에 온몸의 선익을 도모하는 여러 가지 봉사 직무를 마련하셨다. 실제로, 거룩한 권한을 가진 봉사자들이 자기 형제들에게 봉사하여 하느님의 백성으로서 그리스도인의 진정한 품위를 지닌 모든 사람이……구원에 이르게 하는 것이다.₍₃₉₇₎
875 “자기가 들은 적이 없는 분을 어떻게 믿을 수 있겠습니까- 선포하는 사람이 없으면 어떻게 들을 수 있겠습니까- 파견되지 않았으면 어떻게 선포할 수 있겠습니까-”(로마 10,14-15) 어떤 개인, 어떤 공동체를 막론하고 아무도 자신에게 복음을 전할 수 없다. “믿음은 들음에서 옵니다”(로마 10,17). 아무도 복음을 전파할 사명이나 명령을 자신에게 부여할 수는 없다. 주님께서 파견하신 사람은 자신의 권위가 아니라 그리스도의 권위에 힘입어 말하고 행동하며, 공동체의 일원으로서가 아니라 그리스도의 이름으로 공동체에 말한다. 어느 누구도 자신에게 은총을 줄 수 없다. 은총은 주어지는 것이다. 이는 그리스도께서 권한과 능력을 부여하신 은총의 봉사자들을 전제로 한다. 주교와 사제들은 ‘머리이신 그리스도를 대신하여’(in persona Christi Capitis) 행동할 사명과 권한(‘거룩한 권한’)을 그리스도께 받는다. 부제(diaconus)는 주교와 사제단과 일치하여, 전례와 말씀과 자선의 봉사(diaconia)에서 하느님의 백성에게 봉사하는 힘을 받는다. 그리스도께서 파견하신 이들이 스스로는 행하거나 줄 수 없고 다만 하느님의 선물에 따라 행하고 베푸는 이 직무를 교회 전통은 ‘성사’라고 불러왔다. 교회의 직무는 고유한 성사를 통하여 주어진다.
876 교회의 직무는 그 본질이 성사적이므로 봉사의 특성을 지닌다. 실제로 사명과 권위를 주시는 그리스도께 완전히 속한 성직자들은, 우리를 위하여 자유로이 “종의 모습”(필리 2,7)을 취하신 그리스도의 모습을 따르는 참된 ‘그리스도의 종’이다.₍₃₉₈₎ 성직자들이 봉사하는 말씀과 은총은 그들의 것이 아니라 다른 이들을 위하여 그리스도께서 그들에게 맡기신 것이므로, 그들은 스스로 모든 사람의 종이 되어야 한다.₍₃₉₉₎
877 이와 마찬가지로 교회 직무는 그 본질이 성사적이므로 단체적 특성을 지니고 있다. 사실 주 예수님께서는 당신의 봉사 직무를 시작하시면서 “새 이스라엘의 싹이 되고 거룩한 교계의 기원”₍₄₀₀₎인 열두 사도를 세우셨다. 함께 선택되어 함께 파견된 사도들의 형제적 일치는 모든 신자의 형제적 친교에 이바지할 것이며, 삼위일체이신 하느님의 친교를 반영하고 증언하는 것이다.₍₄₀₁₎ 이러한 까닭에 모든 주교는 베드로의 후계자이자 주교단의 으뜸인 로마 주교와 친교를 이루는 주교단 안에서 그의 봉사 직무를 수행한다. 사제들도 그들의 주교의 지도 아래 교구 사제단 안에서 그들의 봉사 직무를 수행한다.
878 끝으로 교회 직무는 그 본질이 성사적이므로 개별적 특성을 지닌다. 그리스도의 사제들은 공동으로 임무를 수행하지만 또한 언제나 개별적으로 행동하기도 한다. 각자는 “너는 나를 따라라.”(요한 21,22) 하는 부름을 받았다.₍₄₀₂₎ 이는 공동의 사명 안에서 개별적인 증인이 되기 위함이다. 그리하여 각자는 사명을 주시는 분 앞에서 각자 책임을 지면서, ‘그분을 대신하여’ 사람들에게 “나는 성부와……이름으로 세례를 줍니다.”, “나는……당신의 죄를 용서합니다.” 하고 선언한다.
879 그러므로 교회의 성사적 직무는 그리스도의 이름으로 수행하는 봉사이다. 이 봉사는 개별적인 특성과 단체적인 형태를 지닌다. 이는 주교단과 그 으뜸인 베드로 사도의 후계자 사이의 유대, 개별 교회를 위한 주교의 사목적 책임과 보편 교회를 위한 주교단의 공동 관심 사이의 관계에서 확인된다.
주교단과 그 으뜸인 교황
880 그리스도께서는 열두 사도를 세우시면서 그들을 “확고한 단체 또는 집단의 형태로 세우시고, 그들 가운데에서 선택하신 베드로를 으뜸으로 삼으셨다.”₍₄₀₃₎ “주님께서 제정하신 대로, 거룩한 베드로와 다른 사도들이 하나의 사도단을 이루듯이, 비슷한 이치로 베드로의 후계자인 교황과 사도들의 후계자인 주교들도 서로 결합되어 있다.”₍₄₀₄₎
881 주님께서는 당신이 베드로라는 이름을 주신 시몬 한 사람을 당신 교회의 반석으로 삼으셨다. 주님께서는 그에게 교회의 열쇠를 맡기셨으며,₍₄₀₅₎ 그를 당신의 온 양 떼의 목자로 세우셨다.₍₄₀₆₎ 그런데 “베드로에게 주어진 매고 푸는 저 임무는 그 단장과 결합되어 있는 사도단에게도 부여되어 있음이 분명하다.”₍₄₀₇₎ 베드로와 다른 사도들의 이러한 사목 임무는 교회의 기초에 속하는 것이다. 이 임무는 교황의 수위권 아래서 주교들을 통하여 계속되고 있다.
882 교황은 로마 주교이며 베드로 사도의 후계자로서 “주교들의 일치는 물론 신자 대중이 이루는 일치의 영구적이고 가시적인 근원이며 토대이다.”₍₄₀₈₎ 사실 “교황은 자기 임무의 힘으로 곧 그리스도의 대리이며 온 교회의 목자로서 교회에 대하여 완전한 보편 권한을 가지며 이를 언제나 자유로이 행사할 수 있다.”₍₄₀₉₎
883 주교단은 “그 단장인 교황과 더불어 보편 교회에 대한 완전한 최고 권한의 주체로도 존재한다. 그러나 이 단장 없이는 결코 그러하지 아니하며, 또한 그 권한은 오로지 교황의 동의가 있을 때에만 행사될 수 있다.”₍₄₁₀₎
884 “주교단은 보편 교회에 대한 권한을 보편(세계) 공의회에서 장엄한 양식으로 행사한다.”₍₄₁₁₎ “베드로의 후계자가 세계 공의회로 확인하거나 적어도 그렇게 받아들이지 않으면, 세계 공의회는 결코 인정되지 아니한다.”₍₄₁₂₎
885 “이 사도단은 여러 사람으로 이루어져 있으므로 하느님 백성의 다양성과 보편성을 드러내며, 또한 한 단장 아래 모여 있으므로 그리스도 양 떼의 단일성을 드러낸다.”₍₄₁₃₎
886 “개별 주교들은 자기 개별 교회 안에서 일치의 가시적인 근원과 토대가 된다.”₍₄₁₄₎ 이처럼 그들은 사제들과 부제들의 협조를 받아 “하느님의 백성 가운데에서 자기에게 맡겨진 부분에 대하여 사목 통치를 한다.”₍₄₁₅₎ 그러나 각 주교들은 주교단의 일원으로서 모든 교회에 관심을 기울여야 하는데,₍₄₁₆₎ 우선 “보편 교회의 한 부분인 자기 교회를 잘 다스림으로써 교회들의 몸인 신비체 전체의 선익에”₍₄₁₇₎ 이바지해야 한다. 특히 가난한 사람들,₍₄₁₈₎ 믿음 때문에 박해를 당하는 사람들과 온 세계에서 활동하는 선교사들에게 그러한 관심을 기울여야 한다.
887 서로 근접해 있고 동일 문화권에 속하는 개별 교회들은 관구(provincia)를 형성하거나 총대교구(patriarchatus), 연합구(regio)라고 하는 더 넓은 범위의 교회 연합체를 형성한다.₍₄₁₉₎ 이러한 연합체의 주교들은 그 지방의 주교대의원회의나 관구 공의회를 소집할 수 있다. “비슷한 방법으로 오늘날 주교회의들은 합의체적 정신을 구체적으로 적용시키는 여러 가지 풍요로운 활동을 함께 할 수 있다.”₍₄₂₀₎
가르치는 임무
888 주교들의 첫째 임무는 주님의 명령에 따라₍₄₂₁₎ “주님께 받은 복음의 진리를 모든 사람에게 전달하는 것”이다.₍₄₂₂₎ 이를 위해 그들의 협력자인 사제들의 도움을 받는다. “주교들은 새로운 제자들을 그리스도께 인도하는 신앙의 선포자이며” 사도들로부터 전해 받은 신앙의 “진정한 스승 곧 그리스도의 권위를 지닌 스승”₍₄₂₃₎이다.
889 진리이신 그리스도께서는 사도들이 전해 준 순수한 신앙으로 교회를 보존하기 위해 교회를 당신의 무류성에 참여시키고자 하셨다. ‘초자연적 신앙 감각’으로 하느님의 백성은 교회의 살아 있는 교도권의 지도를 받아 “신앙을 온전히 지킨다.”₍₄₂₄₎
890 교도권의 사명은 하느님께서 그리스도 안에서 당신 백성과 맺으신 계약의 결정적 성격과 관련되어 있다. 교도권은 하느님의 백성이 빗나가거나 쇠약해지지 않도록 보호해야 하며, 올바른 신앙을 오류 없이 고백할 수 있는 객관적 가능성을 보장해 주어야 한다. 이처럼 교도권의 사목적 임무는 자유를 주는 진리 안에 하느님의 백성이 머물도록 보살피는 임무이다. 이 봉사 직무를 수행할 수 있도록 그리스도께서는 목자들에게 신앙과 도덕에 관한 무류성의 은사를 주셨다. 이 은사는 여러 가지 모양으로 행사될 수 있다.
891 “주교단의 단장인 교황은 참으로 신앙 안에서 자기 형제들의 힘을 북돋워 주는 사람이므로, 모든 그리스도인의 최고 목자이며 스승으로서 신앙과 도덕에 관한 교리를 확정적 행위로 선언하는 때에, 교황은 자기 임무에 따라 그 무류성을 지닌다. 교회에 약속된 무류성은 주교단이 베드로의 후계자와 더불어 최상 교도권을” 특별히 세계 공의회에서 “행사할 때에 주교단 안에도 내재한다.”₍₄₂₅₎ 교회가 그 최상의 교도권을 통하여 어떠한 것을 “하느님에게서 계시되어 믿어야 할 것”₍₄₂₆₎으로 제시하거나, 그리스도의 가르침으로 제시할 때에는 그러한 “결정 에 신앙의 순종으로 따라야 한다.”₍₄₂₇₎ 이 무류성은 “하느님 계시의 위탁이 펼쳐지는 그만큼 펼쳐진다.”₍₄₂₈₎
892 하느님의 도우심은 또한 베드로의 후계자와 하나가 되어 가르치는 사람들인 사도들의 후계자들에게, 그리고 온 교회의 목자인 교황에게 특별하게 주어지는데, 이들이 무류의 결정을 내리지 않을 때에도, ‘결정적인’ 의사 표시 없이 일반적인 교도권의 행사를 통하여 신앙과 도덕 문제에 관한 계시를 더 잘 이해하도록 지도하는 가르침을 제시할 때에도 주어진다. 이러한 일반적인 가르침에 대해서도 신자들은 “마음의 종교적 순종으로 그를 따라야”₍₄₂₉₎ 하는데, 이것은 신앙의 동의와는 구별되지만, 신앙의 동의를 연장하는 것이다.
거룩하게 하는 임무
893 또한 주교는 특별히 자신이 직접 봉헌하거나 자신의 협력자들인 사제들이 봉헌하는 성찬례로써 “최고 사제직의 은총의 관리자가 된다.”₍₄₃₀₎ 이는 성찬례가 개별 교회의 삶의 중심이기 때문이다. 주교와 사제들은 그들의 기도와 성무, 말씀 선포와 성사 집전으로 교회를 거룩하게 한다. 주교와 사제들은 그들에게 “맡겨진 이들을 위에서 지배하려고 하지 말고, 양 떼의 모범이 됨으로써”(1베드 5,3) 교회를 거룩하게 한다. 이로써 그들은 그들에게 맡겨진 “양 떼와 함께 영원한 생명에 이른다.”₍₄₃₁₎
다스리는 임무
894 “주교들은 그리스도의 대리자이며 사절로서 자기에게 맡겨진 개별 교회들을 다스린다. 조언과 권고와 모범으로 또한 권위와 거룩한 권한으로 다스려야 한다.”₍₄₃₂₎ 그러나 이러한 권위와 권한은 스승이신 그리스도의 봉사 정신에 따라 건설적으로 행사되어야 한다.₍₄₃₃₎
895 “주교들이 그리스도의 이름으로 직접 행사하는 이 권한은 고유한 직접적 직권이다. 비록 그 권한의 행사가 궁극적으로 교회의 최고 권위로 다스려지고 교회와 신자들의 선익을 고려하여 일정한 한계에 제한될 수 있다 하더라도 그러하다.”₍₄₃₄₎ 주교들을 교황의 대리자로만 보아서는 안 된다. 교황의 통상적이고도 직접적인 최고 권한은 주교들의 권한을 무효화하지 않고 오히려 그것을 확인하고 보호한다. 주교들의 권한은 교황의 지도 아래 온 교회의 친교 안에서 행사되어야 한다.
896 ‘착한 목자’는 주교 사목직의 모범과 ‘전형’(典型)이다. 자신의 연약함을 깨닫고 있는 주교는 “무지하여 잘못을 저지르는 사람들을 너그러이 대할 수 있다. 주교는 아랫사람들을 친자식처럼 사랑하고……그들의 말에 귀를 기울여야 한다.……또한 교회가 예수 그리스도와 결합되고 그리스도께서 성부와 결합되어 계시듯이 신자들은 주교와 결합되어야 한다.”₍₄₃₅₎
예수 그리스도께서 당신의 아버지를 따르시듯이, 여러분은 모두 주교를 따르십시오. 그리고 사도들이 (그리스도를 따랐듯이) 사제단을 따르십시오. 부제들을 하느님의 계명처럼 존경하십시오. 그 누구든 교회에 관계되는 어떠한 일도 주교를 떠나서 행하지 마십시오.₍₄₃₆₎
II. 평신도
897 “성품의 구성원과 교회가 인정한 수도 신분의 구성원이 아닌 모든 그리스도인이 평신도라는 이름으로 이해된다. 곧 세례로 그리스도와 한 몸이 되어 하느님 백성으로 구성되고, 그리스도의 사제직과 예언자직과 왕직에 자기 나름대로 참여하는 자들이 되어 그리스도교 백성 전체의 사명 가운데에서 자기 몫을 교회와 세상 안에서 실천하는 그리스도인들을 말한다.”₍₄₃₇₎
평신도의 소명
898 “평신도들의 임무는 자기의 소명에 따라 현세의 일을 하고 하느님의 뜻대로 관리하며 하느님의 나라를 추구하는 것이다.……그러므로 평신도들이 특별히 하여야 할 일은 자신들과 긴밀히 연결되어 있는 모든 현세 사물을 조명하고 관리하는 것이며, 그렇게 함으로써 모든 일이 언제나 그리스도의 뜻에 따라 이루어지고 발전하여 창조주와 구세주께 찬미가 되도록 하여야 한다.”₍₄₃₈₎
899 교리와 그리스도인 생활의 요구가 사회적, 정치적, 경제적 분야의 실제적인 문제에 스며들도록 하기 위한 방법들을 찾아내고 만들어 가는 일에는 특히 평신도들의 자발성이 필요하다. 이러한 자발성은 교회 생활의 정규적인 요소이다.
평신도들은 교회 생활의 최전선에 위치하고 있습니다. 그들을 통하여 교회는 사회의 활력소와 원리가 됩니다. 그렇기 때문에 평신도들은 자신들이 교회에 속해 있을 뿐 아니라 자신들이 바로 교회라는 사실, 곧 공동체의 으뜸인 교황과 그와 일치해 있는 주교들의 인도를 받는 지상 신자들의 공동체가 교회라는 사실을 언제나 더 분명하게 인식해야 합니다. 그들이 바로 교회입니다.₍₄₃₉₎
900 모든 그리스도교 신자와 마찬가지로 평신도들은 세례와 견진을 통하여 바로 주님께 사도직에 임명되었기 때문에, 그들은 개인적으로나 단체적으로 하느님의 구원 소식을 사람들과 온 세상에 알리고 받아들이게 하는 일을 수행할 의무와 권리를 가지고 있다. 오직 평신도를 통해서만 사람들이 복음을 듣고 그리스도를 알 수 있는 경우에 이러한 의무는 더욱더 절실하다. 교회 공동체에서 평신도들의 활동은 매우 필요하며 이 활동 없이는 사목자들의 사도직은 대부분의 경우 완전한 효과를 거둘 수 없다.₍₄₄₀₎
그리스도의 사제직에 대한 평신도의 참여
901 “평신도들은 그리스도께 봉헌되고 성령으로 도유된 사람들로서 놀랍게도 언제나 그들 안에서 성령의 더욱 풍부한 열매를 맺도록 부름을 받고 또 가르침을 받는다. 그들의 모든 일, 기도, 사도직 활동, 부부 생활, 가정생활, 일상 노동, 심신의 휴식은, 성령 안에서 행하며 더구나 생활의 어려움을 인내로이 참아 받는다면, 그 모든 일을 하고 더욱이 삶의 괴로움을 꿋꿋이 견뎌 낸다면, 예수 그리스도를 통하여 하느님께서 기쁘게 받으실 영적인 제물이 되고(1베드 2,5 참조), 성찬례 거행 때에 주님의 몸과 함께 정성되이 하느님 아버지께 봉헌된다. 또한 이와 같이 평신도들은 어디에서나 거룩하게 살아가는 경배자로서 바로 이 세상을 하느님께 봉헌한다.”₍₄₄₁₎
902 부모들은 “부부 생활을 그리스도교적 정신으로 하고 자녀들의 그리스도교적 교육을 주선함으로써”₍₄₄₂₎ 특별한 모양으로 이 성화 임무에 참여한다.
903 평신도들이 필요한 자질을 갖춘 경우 고정적으로 독서직과 시종직을 맡을 수 있다.₍₄₄₃₎ “성직자들이 부족하여 교회의 필요로 부득이한 곳에서는 평신도들이 독서자나 시종자가 아니라도 그들의 직무의 일부를 보충하여 법 규정에 따라 말씀의 직무를 집행하고 전례 기도를 주재하며 세례를 수여하고 성체를 분배할 수 있다.”₍₄₄₄₎
그리스도의 예언자직에 대한 평신도의 참여
904 “그리스도께서는 당신의 이름과 권한으로 가르치는 교계만이 아니라 평신도들을 통해서도 예언자직을 수행하시는 것이다. 바로 그 목적을 위하여 평신도들을 증인으로 세우시고 신앙 감각과 말씀의 은총을 주신다.”₍₄₄₅₎
어떤 사람을 믿음으로 인도하기 위해 가르치는 일은 설교자뿐만 아니라 모든 신자의 일이다.₍₄₄₆₎
905 평신도들은 그들의 예언자적 사명을 복음화를 통해, “곧 생활의 증거와 말씀으로 전하는 그리스도 선포”를 통해 실현한다. 평신도들이 하는 “이러한 복음화 활동은 세속의 일반 환경에서 이루어진다는 바로 이 점에서 어떤 특별한 징표와 독특한 효력을 얻는다.”₍₄₄₇₎
이러한 사도직이 생활의 증거만으로 이루어지는 것은 아니다. 참된 사도직은, 믿지 않는 사람들에게……말로 그리스도를 선포할 기회를 찾는 것이다.₍₄₄₈₎
906 평신도들 중에서 자질과 역량을 갖춘 사람들은 교리 교육과₍₄₄₉₎ 거룩한 학문 교육,₍₄₅₀₎ 사회 홍보 매체에₍₄₅₁₎ 협력할 수도 있다.
907 “신자들은 그들이 가지고 있는 학식과 능력과 덕망에 따라 교회의 선익에 관련된 문제에 대하여 자기의 견해를 거룩한 목자들에게 표시하며 또한 이것을 그 밖의 그리스도교 신자들에게도 알릴 권리와 때로는 의무까지도 있다. 다만 신앙과 도덕의 보전과 목자들에 대한 존경 및 공익과 인간 품위에 유의하여야 한다.”₍₄₅₂₎
그리스도의 왕직에 대한 평신도의 참여
908 그리스도께서는 죽음에 이르기까지 순종하심으로써₍₄₅₃₎ 제자들에게 왕다운 자유의 선물을 주시어 제자들이 “극기와 거룩한 생활로 자기 자신 안에서 죄의 나라를 완전히 쳐 이기게 하셨다.”₍₄₅₄₎
자신의 육체를 복종시키고 격정에 휩쓸리지 않고 영혼을 다스리는 사람은 자기 자신의 주인입니다. 이런 사람은 자신을 다스릴 능력이 있기 때문에 왕이라고 불릴 만합니다. 그 사람은 왕처럼 자신을 다스릴 줄 알고 바르게 판결하며, 죄에 묶이지 않습니다.₍₄₅₅₎
909 “평신도들은 또한 힘을 합쳐 그 풍습을 죄악으로 몰아가는 세상의 제도들과 조건들을 바로잡아, 이 모든 것이 정의의 규범에 부합하고 또 덕의 실천을 방해하기보다는 오히려 도와주게 하여야 한다. 이렇게 함으로써 인간 활동과 문화에 도덕 가치가 스며들게 할 것이다.”₍₄₅₆₎
910 “평신도들은 사목자들의 협력자로서 교회 공동체를 위하여 봉사하도록 소명을 받거나 받을 수 있다는 것을 알아야 하겠다. 하느님께서 주신 은총과 특은에 따라 공동체의 활동과 성장을 위해 다양한 임무를 수행하게 된다.”₍₄₅₇₎
911 교회 안에서 평신도들은 “권한의 행사에 법규범을 따라 협력할 수 있다.”₍₄₅₈₎ 예를 들면 지역 공의회,₍₄₅₉₎ 교구 대의원 회의,₍₄₆₀₎ 사목 평의회₍₄₆₁₎ 등에 참여하고, 본당 사목구의 사목 임무를 수행하고,₍₄₆₂₎ 재무 평의회에 협력하며,₍₄₆₃₎ 교회 법원에 참여하는 것₍₄₆₄₎ 등이 그러한 경우들이다.
912 “신자들은 교회에 결합되어 자기의 본분이 된 권리와 의무 그리고 인간 사회 구성원이 되어 자기에게 딸린 권리와 의무를 구별하도록 열심히 배워야 한다. 이 두 가지를 서로 조화롭게 결합시키도록 노력할 것이며, 현세의 어떠한 일에서나 그리스도인의 양심을 따라야 한다는 것을 명심하여야 한다. 어떠한 인간 행위든 현세의 일에서도 하느님의 지배를 벗어날 수는 없기 때문이다.”₍₄₆₅₎
913 따라서 “모든 평신도는 ‘그리스도께서 나누어 주신 대로’(에페 4,7) 자기에게 주어진 그 은혜로써 바로 교회의 사명을 수행하는 살아 있는 도구이며 증인이다.”₍₄₆₆₎
III. 봉헌 생활
914 “복음적 권고의 서원으로 이루어지는 신분은, 교회의 교계 구조와 관련되지는 않지만, 분명히 교회의 생활과 성덕에 속한다.”₍₄₆₇₎
복음적 권고와 봉헌 생활
915 그리스도의 모든 제자는 다양한 복음적 권고를 받고 있다. 모든 신자는 완전한 사랑으로 부름 받는다. 이 사랑은 봉헌 생활의 소명을 자유로이 받아들이는 사람들에게 하느님 나라를 위한 독신 생활의 정결, 청빈, 순명의 의무를 지운다. 교회가 인정하는 일정한 생활 신분에서, 바로 이 복음적 권고의 서원이 하느님께 ‘봉헌된 생활’의 특징이다.₍₄₆₈₎
916 이로써 봉헌 생활의 신분은 세례에 근거하며 하느님께 온전히 바쳐진 ‘더욱 깊은’ 봉헌을 체험하는 생활 방식 가운데 하나로 드러나게 된다.₍₄₆₉₎ 봉헌 생활을 통하여 그리스도 신자들은 성령의 감도 아래 그리스도를 더욱 가까이 따르기로 다짐하며, 모든 것 위에 사랑하는 하느님께 자신을 봉헌하고, 하느님 나라를 위해 봉사하는 애덕의 완성을 추구함으로써 교회에서 미래 세계의 영광을 예고하고 보여 준다.₍₄₇₀₎
큰 나무, 많은 가지
917 “마치 하느님께서 심어 놓으신 씨앗에서 자라난 나무가 주님의 밭에서 놀랍게도 수없이 많은 가지가 뻗어 나듯이, 독수(獨修)나 공동의 여러 생활 형태와 다양한 수도 가족들이 생겨나 회원들의 진보와 그리스도의 몸 전체의 선익에 이바지한다.”₍₄₇₁₎
918 “맨 처음부터 교회에는 복음적 권고를 실천함으로써 더 자유롭게 그리스도를 따르고 더 가까이에서 그분을 본받고자 하여, 각자 나름대로 하느님께 봉헌된 생활을 하는 남녀들이 있었다. 그들 가운데 많은 이는 성령의 영감을 받아 독수 생활을 하거나 수도 가족을 일으켰다. 교회는 그 권위로 이를 기꺼이 받아들이고 승인하였다.”₍₄₇₂₎
919 주교들은 성령께서 당신 교회에 맡기신 봉헌 생활의 새로운 은혜를 식별하려고 언제나 노력해야 한다. 봉헌 생활의 새로운 형태들을 승인하는 것은 사도좌에만 유보되어 있다.₍₄₇₃₎
은수 생활
920 은수자들은, 세 가지 복음적 권고[福音三德]를 언제나 공적으로 선서하지는 않지만, “세속으로부터 더욱 철저하게 격리되어 고독의 침묵과 줄기찬 기도와 참회 고행으로 하느님 찬미와 세상의 구원에 자기의 신명을 바친다.”₍₄₇₄₎
921 은수자들은 그리스도와 인격적 친교를 이루는 교회 신비의 내적 측면을 보여 준다. 사람들에게 드러나지 않는 그들의 은수(隱修) 생활은 주님을 침묵으로 선포하는 것이다. 은수자에게는 주님만이 모든 것이기에 주님께 자기네 삶을 바친다. 은수 생활이야말로 사막의 영적 싸움에서 십자가에 못 박히신 분의 영광을 찾아야 하는 특별한 소명이다.
봉헌된 동정녀들과 과부들
922 사도 시대부터 더욱 자유로운 마음과 몸과 정신으로 전적으로 주님과 일치하도록 부름을 받은 동정녀들과₍₄₇₅₎ 과부들이,₍₄₇₆₎ 교회의 인정을 받아, “하늘 나라 때문에”(마태 19,12) 평생 동정이나 정결의 신분으로 살아가겠다는 결단을 내렸다.
923 “그리스도를 더욱 가까이 따르려 거룩한 계획을 발원하는 동정녀들은, 승인된 전례 예식에 따라서 교구장에 의하여 하느님께 봉헌되고 천주 성자 그리스도께 신비적으로 약혼되며 교회의 봉사에 헌신한다.”₍₄₇₇₎ 이 장엄한 예식(Consecratio Virginum)으로 “동정녀는 봉헌된 사람이 되고”, “그리스도에 대한 교회의 사랑을 나타내는 초월적 표징이 되며, 하늘의 저 신부와 내세 생활의 종말적인 표상이 된다.”₍₄₇₈₎
924 봉헌 생활의 다른 형식으로 사는₍₄₇₉₎ 동정녀들의 회도 있는데, 이들은 세속에 사는 여자로서 (또는 수도자로서) 각자에게 주어진 은사와 고유한 신분에 따라 기도와 속죄, 형제들에 대한 봉사와 사도직에 종사한다.₍₄₈₀₎ 봉헌된 동정녀들은 자기들의 계획을 더욱 충실하게 수행하기 위하여 단체를 만들 수 있다.₍₄₈₁₎
수도 생활
925 수도 생활은 그리스도교 초기에 동방에서 생겨났다.₍₄₈₂₎ 교회법에 따라 설립된 수도회 안에서 살아가는₍₄₈₃₎ 수도 생활은 전례적 특성, 복음적 권고를 따르겠다는 공적 서원, 형제적인 공동생활, 그리스도와 교회에 대한 일치의 증거 등을 통하여 봉헌 생활의 다른 형식과 구별된다.₍₄₈₄₎
926 수도 생활은 교회의 신비에서 나오는 것이다. 수도 생활은 교회가 주님께 받은 선물이며, 복음적 권고를 실천하는 생활로 하느님의 부름을 받은 신자들에게 교회가 항구한 생활양식으로 제공하는 선물이다. 그럼으로써 교회는 그리스도를 드러낼 수 있고 동시에 스스로 구세주의 신부임을 인정하는 것이다. 수도 생활은 다양한 형태를 통해 이 시대의 언어로 하느님의 사랑을 드러내도록 초대받는다.
927 모든 수도자는, 면속(免屬)이거나 아니거나₍₄₈₅₎ 교구장 주교들의 사목 직무의 협조자들이다.₍₄₈₆₎ 교회의 뿌리 내림과 선교적 성장에는 “복음 선포의 시작부터”₍₄₈₇₎ 모든 형태의 수도 생활의 존재가 필요하였다. “고대의 수도 단체에서 중세의 수도단과 현대의 수도회에 이르기까지 수도 가족들이 신앙의 전파와 새로운 교회의 형성에 지대한 기여를 했다는 사실을 역사는 증언하고 있다.”₍₄₈₈₎
재속회
928 “재속회(在俗會)는 그리스도교 신자들이 세속에 살면서 애덕의 완성을 향하여 노력하고 세상의 성화를 위하여 특히 그 안에서부터 기여하기를 힘쓰는 봉헌 생활회이다.”₍₄₈₉₎
929 재속회 회원들은 “온전히 그리고 전적으로 (이러한) 성화를 위해 봉헌된 생활”₍₄₉₀₎로 “세속 안에서 또 세속으로부터 교회의 복음화 임무에 참여”₍₄₉₁₎하는데, 이들의 존재는 세상의 누룩과 같다.₍₄₉₂₎ 이들의 그리스도인 생활의 증거는 현세 사물을 하느님께 맞게 정돈하고 세상을 복음의 힘으로 교화하기 위한 것이다. 그들은 거룩한 유대로 복음적 권고를 받아들여 자기들끼리 그 고유한 재속 생활 방식에 알맞게 친교와 형제애를 지켜 나간다.₍₄₉₃₎
사도 생활단
930 다양한 형태의 봉헌 생활 이외에 사도 생활단들도 있는데, 그 회원들은 “수도 서원 없이 그 단체에 고유한 사도적 목적을 추구하고 고유한 생활 방식에 따라 형제적 공동생활을 하면서 회헌을 준수하며, 애덕의 완성을 향하여 정진한다. 이러한 단체들 가운데에는 그 회원들이 정해진 회헌에 따라 복음적 권고를 받아들이는 단체들도 있다.”₍₄₉₄₎
봉헌 생활과 선교 - 오시는 왕을 선포함
931 세례로써 이미 하느님께 봉헌된 사람은 지극히 사랑하는 하느님께 자신을 내맡김으로써 더욱 그분께 봉사하고 교회의 선익을 위해 자신을 바친다. 교회는 봉헌 생활의 신분을 통하여 그리스도를 나타내고, 성령께서 어떻게 교회 안에서 기묘하게 활동하시는지를 보여 준다. 그러므로 복음적 권고를 따르기로 서원한 사람들은 우선 그들의 봉헌을 실천할 사명을 지닌다. “봉헌 생활회의 회원들은 자기 봉헌에 의하여 교회의 봉사에 헌신하므로 자기 소속회의 고유한 방침대로 선교 활동에 특별히 열중할 의무가 있다.”₍₄₉₅₎
932 하느님 생명의 성사, 곧 하느님 생명의 표징과 도구인 교회 안에서, 봉헌 생활은 구속 신비의 독특한 표징으로 나타난다. 그리스도를 ‘더욱 가까이’ 따르고 본받는 것, 그분의 낮추심을 ‘더욱 분명히’ 나타내는 것은 그리스도의 마음으로 이 시대 사람들과 ‘더 깊이’ 함께하는 일이 된다. 이 ‘더 좁은’ 길에 들어서 있는 사람들은 자신의 표양으로 형제들을 자극하고, “참행복의 정신이 아니고서는 세상을 변혁시킬 수도 없고 하느님께 봉헌할 수도 없다는 사실을 자기 신분으로 빛나는 뛰어난 증거로 보여 주는 것이다.”₍₄₉₆₎
933 비록 이러한 증거가 수도자 신분에서처럼 공적이건 사적이건, 아니면 숨겨진 것일지라도, ‘그리스도의 오심’은 봉헌된 모든 사람의 삶의 원천과 방향이 된다.
하느님의 백성은 여기에 영속하는 나라가 없어 미래의 나라를 찾아야 하므로,……수도자 신분은 또한 이미 이 세상에 있는 천상 보화를 모든 신자에게 보여 주고, 그리스도의 구원으로 얻은 새롭고 영원한 생명의 증거를 드러내며, 미래의 부활과 하늘 나라의 영광을 예고하여 준다.₍₄₉₇₎
간추림
934 “하느님의 제정으로 그리스도교 신자들 중에는 교회 안의 거룩한 교역자들이 있는데 이들을 법에서 성직자들이라고 부르고 그 외의 신자들은 평신도들이라고 부른다.” 그리고 이 양편 사람들 가운데 복음적 권고를 따르겠다고 선서하여 자신을 하느님께 봉헌하고 그로써 교회의 사명에 이바지하는 이들도 있다.₍₄₉₈₎
935 그리스도께서는 신앙을 선포하고 하느님 나라를 세우도록 사도들과 그 후계자들을 보내시며, 그들에게 당신 사명에 참여하게 하신다. 그들은 그분의 대리자로서 활동할 권한을 그리스도께 받는다.
936 주님께서는 베드로를 당신 교회의 보이는 초석으로 삼으셨으며, 그에게 교회의 열쇠를 맡기셨다. 베드로의 후계자인 로마 교회의 주교는 “주교단의 으뜸이고 그리스도의 대리이며, 이 세상 보편 교회의 목자이다.”₍₄₉₉₎
937 “교황은 하느님께서 제정하신 대로, 영혼들을 보살필 때에 완전하고 직접적이며 보편적인 최고 권한을 가진다.”₍₅₀₀₎
938 성령께서 세우신 주교들은 사도들의 후계자이다. 각 주교들은 “자기 개별 교회 안에서 일치의 가시적인 근원과 토대가 된다.”₍₅₀₁₎
939 주교들은 협력자인 사제들과 부제들의 도움을 받아, 신앙을 올바르게 가르칠 임무와, 하느님에 대한 예배, 특히 성찬례를 집전할 임무, 참목자로서 자기가 맡은 교회를 다스릴 임무를 띤다. 교황과 더불어, 교황 아래서 모든 교회에 대해 관심을 기울이는 것도 그들의 임무이다.
940 “세상 한가운데에서 세속 일을 하며 살아가는 것이 평신도의 신분이므로 바로 평신도들은 그리스도인 정신으로 불타올라 마치, 누룩처럼 세상에서 사도직을 수행하도록 하느님께 부름 받았다.”₍₅₀₂₎
941 평신도들은 그리스도의 사제직에 참여한다. 그들은 더욱더 그리스도와 결합되어, 개인적, 가정적, 사회적, 교회적 삶의 모든 차원에서 세례와 견진의 은총을 펼치고, 이로써 모든 신자가 받은 성덕의 소명을 실현한다.
942 평신도들은 그들의 예언자직으로 인해, “인간 사회 한복판에서 그리스도의 증인이 되도록 부름 받고 있다.”₍₅₀₃₎
943 평신도들은 그들의 왕직으로 인해, 자기희생과 거룩한 생활을 통하여 자신과 세상에서 죄의 지배를 물리칠 능력을 가진다.₍₅₀₄₎
944 하느님께 봉헌된 생활은 교회의 인정을 받은 항구한 생활 양식으로 청빈과 정결과 순명의 복음적 권고를 따르기로 하는 공적 선서로 특징지어진다.
945 세례로써 이미 하느님께 봉헌되어 지극히 사랑하는 하느님께 자신을 내맡긴 사람은 봉헌 생활의 신분 안에서 하느님에 대한 봉사와 교회의 선익에 더욱 헌신하게 된다.
제5단락 모든 성인의 통공
946 사도신경은 ‘거룩하고 보편된 교회’를 고백한 다음에 ‘모든 성인의 통공’을 고백한다. 어떤 면에서 이 구절은 앞 구절을 명확하게 해 주는 것이다. “교회란 모든 성도의 공동체가 아니고 무엇이란 말인가-”₍₅₀₅₎ 모든 성도의 친교가 바로 교회이다.
947 “모든 신자가 한 몸을 이루기 때문에 각자의 선은 모두에게 전달된다.……그러므로 교회 안에는 선의 공유가 존재한다고 믿어야 한다. 그러나 가장 중요한 지체는 머리이신 그리스도이시다. 따라서 그리스도의 모든 선이 지체들에게 전달되며, 이러한 전달은 교회의 성사들을 통하여 이루어진다.”₍₅₀₆₎ “이 교회를 다스리시는 ‘하나’이신 성령께서 교회가 받은 모든 것을 공동의 자산이 되게 하신다.”₍₅₀₇₎
948 그러므로 ‘모든 성인의 통공’이라는 말은 다음과 같이 서로 밀접하게 연결된 두 가지 의미를 지니게 된다. 곧 ‘거룩한 것들(sancta)의 공유’와 ‘거룩한 사람들(sancti) 사이의 친교’가 그것이다.
대부분의 동방 전례에서는 집전 사제가 영성체 전에 성체를 들어 올리면서 “거룩한 것들은 거룩한 사람들에게!”(Sancta sanctis!)라고 선포한다. 신자들(sancti)은 그리스도의 몸과 피(sancta)로 양육되어 성령과 친교(Communio 그리스 말로 Koinonia)를 이루며 성장하고 이를 세상에 더욱 널리 전하게 된다.
I. 영적 자산의 공유
949 초기 예루살렘 공동체에서 제자들은 “사도들의 가르침을 받고 친교를 이루며 빵을 떼어 나누고 기도하는 일에 전념하였다”(사도 2,42).
신앙의 공유. 신자들의 신앙은 사도들에게서 받은 교회의 신앙이며, 나눔으로써 풍부해지는 생명의 보화이다.
950 성사의 공유. “모든 성사의 효과는 신자 전체의 것이다. 성사들, 특히 사람들이 교회로 들어오는 문과 같은 세례성사는 모두를 서로 묶어 주고 또 예수 그리스도께 결합시키는 거룩한 끈과 같은 것이기 때문이다. 교부들의 신경 풀이에서는, 모든 성인의 통공을 성사의 공유로 이해하고 있다.……성사는 우리를 하느님과 결합시켜 주므로, 모든 성사는 친교의 성사라 할 수 있다.……그러나 이러한 친교를 완성시키는 주된 성사는 성체성사이므로 친교의 성사라는 말은 성체성사에 더 적합하다.”₍₅₀₈₎
951 은사의 공유. 교회의 친교 안에서 성령께서는 교회의 건설을 위하여 “모든 계층의 신자들에게 특별한 은총도 나누어 주신다.”₍₅₀₉₎ “하느님께서 각 사람에게 공동선을 위하여 성령을 드러내 보여 주신다”(1코린 12,7).
952 공동 소유. “신자들의 공동체는 모든 것을 공동으로 소유하였다”(사도 4,32). “참그리스도인은 자신이 가진 모든 것을 모든 사람의 공동 소유로 여겨야 하며, 가난한 이와 이웃의 불행을 도와줄 준비와 열의를 가지고 있어야 한다.”₍₅₁₀₎ 그리스도인은 주님의 재산 관리인이다.₍₅₁₁₎
953 사랑의 공유. 모든 성인의 통공 안에서는 “자신을 위하여 사는 사람도 없고 자신을 위하여 죽는 사람도 없습니다”(로마 14,7). “한 지체가 고통을 겪으면 모든 지체가 함께 고통을 겪습니다. 한 지체가 영광을 받으면 모든 지체가 함께 기뻐합니다. 여러분은 그리스도의 몸이고 한 사람 한 사람이 그 지체입니다”(1코린 12,26-27). 사랑은 “자기 이익을 추구하지 않습니다”(1코린 13,5).₍₅₁₂₎ 우리가 사랑으로 한 가장 작은 행위라도 모든 성인의 통공을 바탕으로 모든 산 이와 죽은 이의 연대 안에서 모든 이의 유익이 되도록 퍼져 나간다. 모든 죄는 이러한 친교에 해를 끼친다.
II. 천상 교회와 지상 교회의 친교
954 교회의 세 가지 형태. “주님께서 당신 위엄을 갖추시고 모든 천사를 거느리고 오실 때까지, 또 죽음을 물리치시고 모든 것을 당신께 굴복시키실 때까지, 주님의 제자들 가운데에서 어떤 이는 지상에서 나그넷길을 걷고 있고, 어떤 이는 이 삶을 마치고 정화를 받으며, 또 어떤 이는 ‘바로 삼위이시며 한 분이신 하느님을 계시는 그대로 분명하게’ 뵈옵는 영광을 누리고 있다.”₍₅₁₃₎
그러나 우리는 모두 하느님과 이웃에 대한 같은 사랑 안에서 참으로 여러 단계와 방법으로 친교를 이루고 있으며 우리 하느님께 영광의 같은 찬미가를 노래하고 있다. 그리스도께 딸린 모든 사람은 그분의 성령을 모시고 하나인 교회로 뭉쳐 그리스도 안에서 서로 결합되어 있기 때문이다.₍₅₁₄₎
955 “그리스도의 평화 속에 잠든 형제들과 나그네들의 결합은 조금도 중단되지 않으며, 더욱이 교회의 변함없는 신앙에 따르면, 영신적 선익의 교류로 더욱 튼튼해진다.”₍₅₁₅₎
956 성인들의 전구. “천상에 있는 사람들이 그리스도와 더 친밀하게 결합되어 있기 때문에 그들은 온 교회를 성덕으로 더욱더 튼튼하게 강화하고,……이들은 주님을 통하여 주님과 함께 주님 안에서 끊임없이 하느님 아버지께 전구하며, 하느님과 사람들 사이의 유일한 중개자이신 예수 그리스도를 통하여 모든 일에서 주님을 섬기고……따라서 그들의 형제적 배려로 우리의 연약함이 많은 도움을 받는다.”₍₅₁₆₎
울지들 마십시오. 죽은 다음에 저는 여러분에게 더 도움이 될 것입니다. 제가 살아 있을 때보다 더 효과적으로 여러분을 도울 수 있습니다.₍₅₁₇₎
저는 하늘로 올라가 땅을 위하여 유익한 일을 하겠습니다.₍₅₁₈₎
957 성인들과 이루는 친교. “오로지 표양이라는 이유만으로 하늘에 있는 이들을 기억하며 공경할 뿐 아니라 또한 더 나아가서 형제적 사랑의 실천을 통하여 온 교회의 일치가 성령 안에서 강화되도록 그렇게 한다. 나그네들 사이에서 이루어지는 그리스도인의 친교가 우리를 그리스도께 더 가까이 인도하는 것처럼 이렇게 성인들과 이루는 통공도 우리를 그리스도와 결합시켜 주고, 온갖 은총과 하느님 백성의 생명 자체가 그 원천이며 머리이신 그리스도에게서 흘러나오기 때문이다.”₍₅₁₉₎
그리스도께서 하느님의 아들이시기 때문에 우리는 그분을 흠숭합니다. 주님의 제자들이며 주님을 본받은 사람들이기 때문에 우리는 순교자들을 사랑합니다. 그들의 왕이시며 스승이신 분을 향한 그들의 비할 데 없는 신앙심 때문에 그들을 사랑하는 것입니다. 우리도 역시 그들의 순교에 동참하고, 동료 제자가 되었으면 얼마나 좋겠습니까.₍₅₂₀₎
958 죽은 이들과 이루는 친교. “예수 그리스도의 신비체 전체의 이러한 친교를 명백히 인식하는 나그네들의 교회는 초대 그리스도교 이래로 죽은 이들에 대한 기억을 커다란 신심으로 소중하게 간직하여 왔으며, 죽은 이들을 위하여 그들이 죄에서 벗어나도록 기도한다는 것은 거룩하고 유익한 생각이기 때문에(2마카 12,45 참조), 교회는 죽은 이들을 위하여 대리 기도를 바쳤다.”₍₅₂₁₎ 그들을 위한 우리의 기도는 그들을 도울 뿐 아니라 우리를 위한 그들의 전구를 효과 있게 할 수 있다.
959 하느님의 한 가족. “하느님의 자녀로서 그리스도 안에서 한 가족을 이루고 있는 우리가 모두 서로 사랑하고 하나의 찬미가로 지극히 거룩하신 삼위일체 하느님을 찬미하며 서로 교류할 때에 우리는 교회의 근본 소명에 부응한다.”₍₅₂₂₎
간추림
960 교회는 ‘성도들의 친교’이다. 이 말은 ‘거룩한 것들’(sancta)의 공유를 뜻하는데, 무엇보다도 “그리스도 안에서 한 몸을 이루는 신자들의 일치가 표현되고 실현되는”₍₅₂₃₎ 성찬례를 가리킨다.
961 이 말은 또한 ‘거룩한 사람들’(sancti)이 ‘모든 이를 위하여 돌아가신’ 그리스도 안에서 이루는 친교를 가리킨다. 이 친교로써 저마다 그리스도 안에서, 그리스도를 위하여 행하고 겪는 모든 일은 모든 이를 위하여 열매를 맺는다.
962 “우리는 모든 그리스도 신자의 친교를 믿습니다. 곧, 지상에서 순례자로 있는 사람들, 남은 정화 과정을 거치고 있는 죽은 이들, 하늘에 있는 복된 분들이 모두 오직 하나의 교회를 이룬다고 믿습니다. 그리고 이 친교 안에서 자비로우시고 사랑이 많으신 하느님과 그분의 성인들이 우리의 기도에 항상 귀를 기울이고 있다는 것을 믿습니다.”₍₅₂₄₎
제6단락 마리아 - 그리스도의 어머니, 교회의 어머니
963 그리스도와 성령의 신비 안에서 복되신 동정 마리아의 역할에 대해서는 이미 언급했으므로, 이제 교회의 신비 안에서 마리아의 위치를 생각해 보는 것이 마땅한 일이다. 사실 동정 마리아께서는 “구세주의 참어머니로 인정받으시고 공경받으신다.……분명히 그리스도의 지체들의 어머니이시다.……왜냐하면 저 머리의 지체인 신자들이 교회 안에서 태어나도록 사랑으로 협력하셨기 때문이다.’”₍₅₂₅₎ “마리아께서는 그리스도의 어머니이시며 교회의 어머니이시다.”₍₅₂₆₎
I. 교회의 어머니 마리아
마리아는 당신 아드님과 완전히 하나 되어……
964 교회에서 마리아의 역할은 그리스도와의 일치와 분리될 수 없으며, 그 일치의 직접적 결과이다. “구원 활동에서 성모님과 아드님의 이 결합은 그리스도의 동정녀 잉태 때부터 그분의 죽음에 이르기까지 드러난다.”₍₅₂₇₎ 이 일치는 특히 그리스도의 수난 때에 분명하게 드러난다.
복되신 동정녀께서도 신앙의 나그넷길을 걸으셨고 십자가에 이르기까지 아드님과 당신의 결합을 충실히 견지하셨다. 거기에 하느님의 계획대로 서 계시어(요한 19,25 참조), 성모님께서는 당신 외아드님과 함께 극도의 고통을 겪으시며 당신에게서 나신 희생 제물에 사랑으로 일치하시어 아드님의 희생 제사에 어머니의 마음으로 당신을 결합시키셨다. 마침내 십자가에서 운명하시는 아드님 예수 그리스도께서는 이렇게 말씀하시며 성모님을 제자에게 어머니로 주셨다. “여인이시여, 이 사람이 어머니의 아들입니다”(요한 19,26-27 참조).₍₅₂₈₎
965 마리아께서는 당신 아드님께서 승천하신 다음 “당신의 기도로 교회의 시작을 도와주셨다.”₍₅₂₉₎ 사도들과 몇몇 여인들과 함께 “마리아께서도 주님의 탄생 예고 때에 이미 당신을 덮어 그느르셨던 성령의 은혜를 당신의 기도로 간청하셨다는 사실을 우리는 알고 있다.”₍₅₃₀₎
그 승천에서도
966 “마침내, 원죄의 온갖 더러움에 물들지 않으시어 티 없이 깨끗하신 동정녀께서는 지상 생활의 여정을 마치시고, 육신과 영혼이 하늘의 영광으로 올림을 받으시고, 주님께 천지의 모후로 들어 높여지시어, 군주들의 주님이시며 죄와 죽음에 대한 승리자이신 당신 아드님과 더욱 완전히 동화되셨다.”₍₅₃₁₎ 거룩한 동정녀의 승천은 당신 아들의 부활에 특별히 참여한 것이며, 다른 그리스도인들의 부활을 앞당겨 실현한 것이다.
오 천주의 성모님, 당신은 출산 때에도 동정을 보존하셨으며, 돌아가시면서도 세상을 떠나지 않으셨나이다. 살아 계신 하느님을 잉태하셨고 기도로써 우리를 죽음에서 구해 주신 당신은 생명의 근원에 결합되셨나이다.₍₅₃₂₎
…… 은총의 세계에서 우리 어머니이시다
967 동정 마리아께서는 성부의 뜻과 성자의 구속 사업과 성령의 모든 활동에 전적으로 헌신함으로써 교회를 위하여 신앙과 사랑의 모범이 되신다. 이로써 마리아께서는 “교회의 가장 뛰어나고 유일무이한 지체”₍₅₃₃₎가 되시고, “교회의 전형”(typos)₍₅₃₄₎이 되신다.
968 그런데 교회와 온 인류에 대한 동정 마리아의 역할은 이에 그치지 않는다. 마리아께서는 “순종과 믿음과 희망과 불타는 사랑으로 영혼들의 초자연적인 생명을 회복시키시고자 온전히 독특한 방법으로 구세주의 활동에 협력하셨다. 이러한 까닭에 은총의 세계에서 우리의 어머니가 되셨다.”₍₅₃₅₎
969 “은총의 계획 안에 있는 마리아의 모성은 주님 탄생의 예고에 믿음으로 동의하시고 십자가 밑에서도 흔들리지 않고 간직하셨던 그 동의에서부터 모든 뽑힌 이들의 영원한 완성에 이르기까지 끊임없이 지속된다. 실제로 하늘에 올림을 받으신 성모님께서는 이 구원 임무를 그치지 않고 계속하시어 당신의 수많은 전구로 우리에게 영원한 구원의 은혜를 얻어 주신다.……그 때문에 복되신 동정녀께서는 교회 안에서 변호자, 원조자, 협조자, 중개자라는 칭호로 불리신다.”₍₅₃₆₎
970 “사람들에 대한 마리아의 어머니 임무는 그리스도의 이 유일한 중개를 절대로 흐리게 하거나 감소시키지 않고 오히려 그리스도의 힘을 보여 준다. 사실 복되신 동정녀께서 사람들에게 미치시는 모든 구원의 영향은……그리스도의 넘치는 공로에서 흘러나오는 것이므로, 그 영향은 그리스도의 중개에 의지하고 거기에 온전히 달려 있고 거기에서 모든 힘을 길어 올린다.”₍₅₃₇₎ “어떠한 피조물도 강생하신 말씀 곧 구세주와 결코 똑같이 헤아려질 수 없다. 그러나 그리스도의 사제직에 교역자나 신자들이 여러 모양으로 참여하듯이, 또 하느님의 유일한 선성이 피조물들 안에서 실제로 갖가지 모양으로 퍼져 나가듯이, 구세주의 유일한 중개도 피조물들 가운데에서 그 유일한 원천에 참여하는 다양한 협력을 가로막지 않고 오히려 불러일으킨다.”₍₅₃₈₎
II. 성모 마리아 공경
971 “모든 세대가 나를 행복하다 하리라”(루카 1,48). “복되신 동정 마리아에 대한 교회의 신심은 그리스도교 예배의 본질적 요소이다.”₍₅₃₉₎ 성모 마리아께서는 “교회에서 특별한 공경으로 당연히 존경을 받으신다. 사실 오랜 옛적부터 복되신 동정녀께서는 ‘천주의 성모’라는 칭호로 공경을 받으시고, 신자들은 온갖 위험과 곤경 속에서 그분의 보호 아래로 달려 들어가 도움을 간청한다.……공경은 교회 안에 언제나 있었던 그대로 온전히 독특한 것이지만, 강생하신 말씀과 똑같이 성부와 성령께 보여 드리는 흠숭의 공경과는 본질적으로 다른 것이며, 또한 그 흠숭을 최대한 도와준다.”₍₅₄₀₎ 이러한 마리아 공경은 천주의 성모님께 바쳐진 전례 축일들과₍₅₄₁₎ “복음 전체의 요약”인₍₅₄₂₎ 묵주 기도와 같은 마리아께 드리는 기도에 나타난다.
III. 마리아 - 교회의 종말론적 표상
972 우리는 앞에서 교회와 그 기원, 사명, 목적에 대해 이야기했다. 이제 마리아께 눈을 돌려, 그분 안에서 교회의 신비와 “신앙의 나그넷길”을 걷는 교회를 관상하고, 이 나그넷길이 끝난 다음 본향에 들어선 교회의 모습을 묵상하는 것이 가장 바람직한 끝맺음이 될 것이다. 바로 그곳에서 마리아께서는 “모든 성인의 통공 안에서,……지극히 거룩하신 불가분의 삼위일체 하느님의 영광”₍₅₄₃₎ 안에서 교회를 기다리고 있으며, 교회는 마리아를 주님의 어머니이며 자신의 어머니로 공경한다.
예수님의 어머니께서는 어느 모로든 하늘에서 영혼과 육신으로 이미 영광을 받으시어 내세에 완성될 교회의 표상이 되시고 그 시작이 되시는 것처럼, 이 지상에서 주님의 날이 올 때까지 순례하는 하느님 백성에게 확실한 희망과 위로의 표지로 빛나고 계신다.₍₅₄₄₎
간추림
973 주님의 탄생 예고 때에 “그대로 이루어지소서.”라는 말로 강생의 신비에 동의함으로써, 마리아는 이미 당신 아드님께서 완수하셔야 할 모든 사업에 협력한다. 마리아는 당신 아드님께서 구세주이시며 신비체의 머리이신 모든 곳에서 어머니이다.
974 지극히 거룩한 동정 마리아는 지상 생활을 마치고 영혼과 육신이 천상 영광으로 들어 올려졌으며, 그곳에서 이미 당신 아드님의 부활의 영광에 참여하여, 아드님의 신비체에 딸린 모든 지체들의 부활을 앞당겨 누렸다.
975 “우리는 새 하와이시고 교회의 어머니이신 지극히 거룩하신 천주의 성모께서 천상에서도 그리스도의 지체들에게 어머니로서 당신의 역할을 계속하고 계심을 믿습니다.”₍₅₄₅₎
제10절 “죄의 용서를 믿나이다”
976 사도신경은 죄의 용서에 대한 믿음을 성령에 대한 믿음과 연결시킬 뿐 아니라 교회와 성인의 통공에 대한 믿음과도 연관시킨다. 부활하신 그리스도께서는 사도들에게 성령을 주심으로써, 죄를 용서하는 당신의 신적 권능을 주셨다. “성령을 받아라. 너희가 누구의 죄든지 용서해 주면 그가 용서를 받을 것이고, 그대로 두면 그대로 남아 있을 것이다”(요한 20,22-23).
(이 교리서의 제2편은 세례성사와 고해성사, 그 밖의 다른 성사, 특히 성체성사를 통한 죄의 용서를 자세히 다룰 것이다. 그러므로 여기에서는 몇 가지 기초적인 사항만을 간단하게 언급한다.)
I. 죄의 용서를 위한 유일한 세례
977 우리 주님께서는 죄의 용서를 신앙과 세례에 연결시키셨다. “너희는 온 세상에 가서 모든 피조물에게 복음을 선포하여라. 믿고 세례를 받는 이는 구원을 받을 것이다”(마르 16,15-16). 세례는 우리 잘못 때문에 돌아가셨다가 우리를 의롭게 하시려고 부활하신₍₅₄₆₎ 그리스도와 우리를 결합시켜 “우리도 새로운 삶을 살아가게”(로마 6,4) 하는 죄의 용서를 위한 첫째가는 가장 주요한 성사이다.
978 “우리를 정화하는 세례를 받으면서, 우리가 처음 신앙 고백을 할 때에 받는 용서는 아주 충만하고 전적인 것이어서, 원죄나 우리 자신의 의지로 지은 죄나 또 그 죄들을 속죄하기 위해 받아야 할 어떤 벌도 남지 않게 된다.……그렇다고 해도 세례의 은총은 본성의 모든 나약함에서 누구도 해방시켜 주지는 않는다. 오히려 우리는 아직도 우리를 끊임없이 악으로 이끌어 가는 사욕(邪慾)의 충동과 싸워야 한다.”₍₅₄₇₎
979 악으로 기우는 이 경향과의 싸움에서 어느 누가 과연 모든 죄의 상처들을 피할 수 있을 만큼 충분히 굳세고 조심성이 있다 하겠는가- “그러므로 교회가 죄를 용서하는 능력을 가져야 한다면, 교회는 예수 그리스도께 받은 하늘 나라의 열쇠를 사용하는 일에서 세례 이외의 다른 방법이 더 필요하다. 교회는 회개하는 모든 사람에게, 생의 마지막 순간까지 죄를 지어 온 사람들에게도, 그들의 죄를 용서해 줄 능력이 있어야 한다.”₍₅₄₈₎
980 세례 받은 사람은 고해성사를 통하여 하느님과 교회와 화해할 수 있다.
교부들이 고해를 “수고스러운 세례”라고₍₅₄₉₎ 부른 것은 합당한 것이었다. 세례가 아직 새로 나지 않은 사람들에게 필요한 것처럼 고해성사는 세례를 받은 후 죄에 떨어진 사람들의 구원에 필요하다.₍₅₅₀₎
II. 열쇠의 권한
981 그리스도께서는 부활하신 다음 사도들을 파견하시면서, “죄의 용서를 위한 회개가 그의 이름으로 모든 민족들에게 선포”(루카 24,47) 되도록 하라고 하셨다. 사도들과 그 후계자들은 이 “화해의 직분”(2코린 5,18)을 수행한다. 곧, 그리스도께서 우리를 위해 얻어 주신 하느님의 용서를 사람들에게 전하며 그들을 회개와 신앙으로 부를 뿐만 아니라, 세례를 통한 죄의 용서를 그들에게 베풀어 주기도 하고 그리스도께 받은 열쇠의 권한으로 그들을 하느님과 교회와 화해시킨다.
교회는 그리스도의 피와 성령의 작용으로 교회 안에서 죄의 용서가 이루어지도록 하늘 나라의 열쇠를 받았습니다. 죄로 죽었던 영혼이 이 교회 안에서 다시 살아나 은혜롭게도 우리를 구원하신 그리스도와 함께 살게 됩니다.₍₅₅₁₎
982 아무리 중대한 잘못이라고 해도 거룩한 교회가 용서해 줄 수 없는 잘못은 없다. “아무리 사악하고 죄가 많은 사람이라도 그의 뉘우침이 진실하기만 하면 누구나 용서에 대해 확고한 희망을 가질 수 있다.”₍₅₅₂₎ 모든 사람을 위해 돌아가신 그리스도께서는 당신 교회에 죄를 뉘우치고 돌아오는 누구에게나 용서의 문이 항상 열려 있기를 원하신다.₍₅₅₃₎
983 교리 교육은 부활하신 그리스도께서 당신 교회에 주신 비할 데 없이 큰 선물에 대한 신앙을 신자들에게 일깨워 주고 키워 주도록 힘쓰는 것이어야 한다. 그 큰 선물은 바로 사도들과 그 후계자들의 직무를 통하여 참으로 죄를 용서하는 사명과 권한이다.
주님께서는 당신 제자들이 큰 권한을 가지기를 원하셨습니다. 주님께서는 당신의 보잘것없는 봉사자들이 당신이 지상에 계실 때 수행하신 모든 일을 당신의 이름으로 행하기를 원하십니다.₍₅₅₄₎
사제들은 하느님께서 천사들이나 대천사들에게도 주지 않으신 권한을 받았습니다.……하느님께서는 사제들이 이 세상에서 하는 모든 것을 하늘에서 승인하십니다.₍₅₅₅₎
만일 교회 안에 죄의 용서가 없다면 어떠한 희망도 없을 것이고, 영원한 생명과 영원한 해방에 대한 아무런 기대도 없을 것입니다. 이 선물을 교회에 맡겨 주신 하느님께 감사합시다.₍₅₅₆₎
간추림
984 신경은 ‘죄의 용서’를 성령에 대한 신앙 고백과 연결 짓는다. 사실, 부활하신 그리스도께서는 사도들에게 성령을 주실 때, 그들에게 죄를 용서하는 권한을 맡기셨다.
985 세례는 죄의 용서를 위한 첫째가는 주된 성사이다. 세례는 돌아가시고 부활하신 그리스도께 우리를 결합시키고 우리에게 성령을 준다.
986 그리스도의 뜻에 따라 교회는 세례 받은 사람들의 죄를 용서할 권한이 있으며, 이 권한을 주교와 사제들을 통하여 고해성사 안에서 통상적으로 행사한다.
987 “죄의 용서에서, 사제들과 성사들은 우리 구원의 유일한 주인이며 증여자이신 우리 주 예수 그리스도께서 우리 죄를 없애시고 우리에게 의화의 은총을 주시려고 사용하시는 단순한 도구일 뿐이다.”₍₅₅₇₎
제11절 “육신의 부활을 믿나이다”
988 성부와 성자와 성령이신 하느님에 대한 우리 믿음과, 창조하시고 구원하시고 거룩하게 하시는 하느님의 행위에 대한 믿음을 고백하는 그리스도교의 신경은, 세말에 이루어질 죽은 이들의 부활과 영원한 삶에 대한 선언에서 절정에 이른다.
989 우리는 그리스도께서 참으로 죽은 이들 가운데서 부활하셨으며 영원히 사시는 것과 같이, 의인들도 죽은 후에 부활하신 그리스도와 함께 영원히 살며 그리스도께서 마지막 날에 그들을 다시 살리시리라는 것을₍₅₅₈₎ 굳게 믿고 바란다. 그리스도의 부활과 마찬가지로 우리의 부활도 지극히 거룩하신 삼위일체 하느님의 업적이 될 것이다.
예수님을 죽은 이들 가운데에서 일으키신 분의 영께서 여러분 안에 사시면, 그리스도를 죽은 이들 가운데에서 일으키신 분께서 여러분 안에 사시는 당신의 영을 통하여 여러분의 죽을 몸도 다시 살리실 것입니다(로마 8,11).₍₅₅₉₎
990 ‘육신’이라는 용어는 연약하고 죽어야 할 운명에 놓여 있는 사람을 가리킨다.₍₅₆₀₎ ‘육신의 부활’은 죽은 다음에 불멸하는 영혼뿐 아니라 우리의 “죽을 몸도”(로마 8,11) 다시 살아나리라는 것을 가리킨다.
991 죽은 이들의 부활에 대한 신앙은 처음부터 그리스도교 신앙의 핵심 요소였다. “죽은 이들의 부활은 그리스도인들의 확신이며, 우리는 부활을 믿는 이들이다.”₍₅₆₁₎
여러분 가운데 어떤 사람들은 어째서 죽은 이들의 부활이 없다고 말합니까- 죽은 이들의 부활이 없다면 그리스도께서도 되살아나지 않으셨을 것입니다. 그리스도께서 되살아나지 않으셨다면, 우리의 복음 선포도 헛되고 여러분의 믿음도 헛됩니다. 그러나 이제 그리스도께서는 죽은 이들 가운데에서 되살아나셨습니다. 죽은 이들의 맏물이 되셨습니다(1코린 15,12-14.20).
I. 그리스도의 부활과 우리의 부활
부활에 관한 점진적 계시
992 하느님께서는 죽은 이들의 부활을 당신 백성에게 점진적으로 계시하셨다. 죽은 이의 육신 부활에 대한 희망은 영혼과 육체로 이루어진 인간 전체의 창조주이신 하느님에 대한 신앙의 내적 결과로서 널리 받아들여졌다. 하늘과 땅의 창조주이신 그분은 아브라함을 비롯해 그 후손과 맺으신 ‘계약’을 충실히 지키는 분이시기도 하다. 이러한 두 가지 관점에서 부활에 대한 신앙이 표현되기 시작한다. 마카베오 가문의 순교자들은 시련 중에 다음과 같이 고백한다.
온 세상의 임금님께서는 당신의 법을 위하여 죽은 우리를 일으키시어 영원한 생명을 누리게 하실 것이오(2마카 7,9). 하느님께서 다시 일으켜 주시리라는 희망을 간직하고, 사람들의 손에 죽는 것이 더 낫소(2마카 7,14).₍₅₆₂₎
993 바리사이들과₍₅₆₃₎ 주님과 동시대에 살았던 많은 사람들이₍₅₆₄₎ 부활을 희망하고 있었다. 예수님께서는 부활을 분명하게 가르치신다. 예수님께서는 부활을 부인하는 사두가이들에게 다음과 같이 말씀하신다. “너희가 성경도 모르고 하느님의 능력도 모르니까 그렇게 잘못 생각하는 것이 아니냐-”(마르 12,24) 부활 신앙은 “죽은 이들의 하느님이 아니라 산 이들의 하느님”(마르 12,27)이신 분에 대한 믿음에 그 근거를 두고 있다.
994 더 나아가서, 예수님께서는 부활에 대한 신앙을 당신 자신과 연결 지으신다. “나는 부활이요 생명이다”(요한 11,25). 예수님을 믿고,₍₅₆₅₎ 그분의 살을 먹고 피를 마시는 사람은₍₅₆₆₎ 마지막 날에 바로 예수님께서 친히 살리실 것이다. 예수님께서는 몇몇 죽은 사람들에게 생명을 돌려주심으로써₍₅₆₇₎ 부활에 대한 징표와 보증을 주시고, 이로써 자신의 부활을 예고하신다. 그러나 그분의 부활은 차원이 다르다. 예수님께서는 이 독특한 사건을 요나의 기적과₍₅₆₈₎ 성전의 표징과₍₅₆₉₎ 같은 것이라고 말씀하신다. 곧, 당신이 죽임을 당하신 후 사흗날에 부활하리라고 예고하신다.₍₅₇₀₎
995 그리스도의 증인이 된다는 것은 “예수님 부활의 증인”(사도 1,22)이₍₅₇₁₎ 되는 것이다. “그분께서 죽은 이들 가운데에서 다시 살아나신 뒤에 우리는 그분과 함께 먹기도 하고 마시기도 하였습니다.”(사도 10,41) 하고 증언하는 것이다. 부활에 대한 그리스도인의 희망은 부활하신 그리스도와 만남으로써 아주 분명해진다. 우리는 그리스도처럼, 그리스도와 함께, 그리스도를 통하여 부활하게 될 것이다.
996 부활에 대한 그리스도교의 신앙은 처음부터 몰이해와 반대에 부딪혀 왔다.₍₅₇₂₎ “그리스도교 신앙은 다른 어떤 문제보다도 육신의 부활에 대해 가장 격렬하고 끈질기고 완강한 반대에 부딪힌다.”₍₅₇₃₎ 사람이 죽은 후에도 그 생명이 영적으로 지속된다는 사실은 매우 널리 받아들여진다. 그러나 확실히 죽을 수밖에 없는 육체가 부활하여 영원히 산다고 어떻게 믿을 수 있는가-
죽은 이들이 어떻게 부활하는가-
997 ‘부활’이란 무엇인가- 육신과 영혼의 분리인 죽음으로 사람의 육신은 썩게 되지만 그의 영혼은 하느님을 만나, 영광스럽게 된 그 육신과 다시 결합되기를 기다린다. 마침내 하느님께서는 당신의 전능으로, 예수 부활의 능력을 통해, 우리 육신을 우리 영혼에 결합시키심으로써 영원히 썩지 않는 생명을 육신에 돌려주실 것이다.
998 누가 부활할 것인가- 죽은 모든 사람이 부활할 것이다. “선을 행한 이들은 부활하여 생명을 얻고 악을 저지른 자들은 부활하여 심판을 받을 것이다”(요한 5,29).₍₅₇₄₎
999 어떻게 부활할 것인가- 그리스도께서는 당신 자신의 육신을 지니고 부활하셨다. “내 손과 내 발을 보아라. 바로 나다”(루카 24,39). 그러나 예수님께서 지상 생활로 돌아오셨다는 것은 아니다. 이와 마찬가지로 그분 안에서 “모든 사람들이 지금 가지고 있는 자신의 육신을 지니고 부활할 것이다.”₍₅₇₅₎ 그러나 이 육신은 “영적인 몸”(1코린 15,44)으로, 영광스러운 몸과 같은 모습으로 변화될 것이다.₍₅₇₆₎
그러면 “죽은 이들이 어떻게 되살아나는가- 그들이 어떤 몸으로 되돌아오는가-” 하고 묻는 이가 있을 수 있습니다. 어리석은 사람이여! 그대가 뿌리는 씨는 죽지 않고서는 살아나지 못합니다. 그리고 그대가 뿌리는 것은 장차 생겨날 몸체가 아니라 밀이든 다른 종류든 씨앗일 따름입니다. 죽은 이들의 부활도 이와 같습니다. 썩어 없어질 것으로 묻히지만 썩지 않는 것으로 되살아납니다.……죽은 이들이 썩지 않는 몸으로 되살아나고 우리는 변화할 것입니다. 이 썩는 몸은 썩지 않는 것을 입고 이 죽는 몸은 죽지 않는 것을 입어야 합니다(1코린 15,35-37.42.52-53).
1000 이 “어떻게 부활할 것인가-”라는 의문에 대한 답은 우리의 상상력과 이해력을 뛰어넘는 것으로, 신앙으로만 접근할 수 있다. 그러나 우리는 성체성사에 참여하여 그리스도를 통한 우리 육신의 영광스러운 변화를 앞당겨 맛보고 있다.
땅에서 나온 빵도 하느님의 축성을 받게 되면 더 이상 보통의 빵이 아니라, 지상의 것과 천상의 것 두 가지로 이루어진 성체가 됩니다. 이와 마찬가지로 성체성사에 참여하는 우리 육신도 더 이상 썩어 없어질 육신이 아니고, 부활의 희망을 지닌 육신이 됩니다.₍₅₇₇₎
1001 언제 부활할 것인가- 부활은 “마지막 날에”(요한 6,39-40.44.54; 11,24) “세상 끝 날에”₍₅₇₈₎ 결정적으로 이루어질 것이다. 죽은 이들의 부활은 그리스도의 재림과 밀접한 관계를 맺고 있기 때문이다.
명령의 외침과 대천사의 목소리와 하느님의 나팔 소리가 울리면, 주님께서 친히 하늘에서 내려오실 것입니다. 그러면 먼저 그리스도 안에서 죽은 이들이 다시 살아날 것입니다(1테살 4,16).
그리스도와 함께 부활한 우리
1002 그리스도께서 “마지막 날에” 우리를 다시 살리신다는 것이 사실이듯이, 어떤 면에서 이미 우리가 그리스도와 함께 부활했다는 것도 사실이다. 과연, 그리스도인의 삶은 성령의 도우심으로 지금 이 지상에서부터 그리스도의 죽음과 부활에 참여하는 것이다.
여러분은 세례 때에 그리스도와 함께 묻혔고, 그리스도를 죽은 이들 가운데에서 일으키신 하느님의 능력에 대한 믿음으로 그리스도 안에서 그분과 함께 되살아났습니다. 그러므로 여러분은 그리스도와 함께 다시 살아났으니, 저 위에 있는 것을 추구하십시오. 거기에는 그리스도께서 하느님의 오른쪽에 앉아 계십니다(콜로 2,12; 3,1).
1003 세례를 통하여 그리스도와 결합된 신자들은 부활하신 그리스도의 천상 생명에 이미 실제로 참여하고 있는 것이다.₍₅₇₉₎ 그러나 이 생명은 “그리스도와 함께 하느님 안에 숨겨져 있습니다”(콜로 3,3). “하느님께서는 그리스도 예수님 안에서 우리를 그분과 함께 일으키시고 그분과 함께 하늘에 앉히셨습니다”(에페 2,6). 성체 안에 계신 그리스도의 몸으로 살아가는 우리는 이미 그리스도의 몸에 속해 있다. 마지막 날에 부활하게 되면 우리도 “그분과 함께 영광 속에 나타날 것입니다”(콜로 3,4).
1004 그날을 기다리고 있는 믿는 이들의 육신과 영혼은 이미 ‘그리스도께 속해 있는’ 품위에 참여한다. 그렇기 때문에 자기 자신의 육신을 소중히 여겨야 함은 물론 다른 사람의 육신도, 특히 그 육신이 고통 당하고 있을 때 더욱 소중히 여겨야 한다.
몸은……주님을 위하여 있습니다. 그리고 몸을 위해 주시는 분은 주님이십니다. 하느님께서 주님을 다시 일으키셨으니, 우리도 당신의 힘으로 다시 일으키실 것입니다. 여러분의 몸이 그리스도의 지체라는 것을 모릅니까-……여러분은 여러분 자신의 것이 아님을 모릅니까-……그러니 여러분의 몸으로 하느님을 영광스럽게 하십시오(1코린 6,13-20).
II. 그리스도 예수님 안에서 죽다
1005 그리스도와 함께 부활하려면 그리스도와 함께 죽어야 하고, “이 몸을 떠나 주님 곁에 살기”(2코린 5,8) 위하여 떠나야 한다. 죽음이라는 이 ‘떠남’에서₍₅₈₀₎ 영혼은 육신과 분리된다. 그 영혼은 죽은 이들이 부활하는 날 육체와 다시 합쳐질 것이다.₍₅₈₁₎
죽음
1006 “죽음 앞에서 인간 운명의 수수께끼는 절정에 이른다.”₍₅₈₂₎ 어떤 의미에서 육체의 죽음은 자연적인 것이지만, 사실 신앙의 눈으로 보면 죽음은 “죄가 주는 품삯”(로마 6,23)이다.₍₅₈₃₎ 그리고 그리스도의 은총을 간직하고 죽은 사람들은 주님의 죽음에 들어가는 것이니, 그리스도의 부활에 참여하게 될 것이다.₍₅₈₄₎
1007 죽음은 지상 생활의 마침이다. 우리의 삶은 시간으로 계산되며, 그 시간 안에서 우리는 변하고 늙어가므로, 지상의 모든 생물과 마찬가지로 죽음은 생명의 정상적인 끝마침으로 보인다. 이러한 측면에서 볼 때, 죽음은 우리의 삶에 긴박감을 준다. 죽음을 염두에 두는 것은 삶을 실현하는 시간이 한정되어 있다는 사실도 깨닫게 한다.
젊음의 날에 너의 창조주를 기억하여라,……먼지는 전에 있던 흙으로 되돌아가고, 목숨은 그것을 주신 하느님께로 되돌아간다(코헬 12,1.7).
1008 죽음은 죄의 결과이다. 성경과₍₅₈₅₎ 성전의 가르침에 대한 권위 있는 해석자인 교회의 교도권은 죽음이 사람의 죄 때문에 세상에 들어왔다고 가르친다.₍₅₈₆₎ 비록 사람이 죽을 본성을 지니고 있지만 하느님께서는 사람을 죽지 않도록 정하셨다. 그러므로 죽음은 창조주 하느님의 뜻과 어긋나는 것이었으며, 죄의 결과로 죽음이 세상에 들어왔다.₍₅₈₇₎ “인간이 죄를 짓지 않았다면 육체의 죽음도 없었을 것이다.”₍₅₈₈₎ 따라서 죽음은 인간에게 “마지막으로 파멸되어야 하는 원수”(1코린 15,26)이다.
1009 죽음을 그리스도께서 변화시키셨다. 하느님의 아들이신 예수님께서도 본래의 인간 조건인 죽음을 겪으셨다. 그러나 죽음에 직면한 공포에도,₍₅₈₉₎ 그분께서는 아버지의 뜻에 전적으로 자유로이 순종함으로써 이를 받아들이셨다. 예수님의 순종은 죽음이라고 하는 저주를 축복으로 변화시켰다.₍₅₉₀₎
그리스도인 죽음의 의미
1010 그리스도인의 죽음은 그리스도 덕분에 긍정적인 의미를 지니게 되었다. “나에게는 삶이 곧 그리스도이며 죽는 것이 이득입니다”(필리 1,21). “이 말은 확실합니다. 우리가 그분과 함께 죽었으면 그분과 함께 살 것입니다”(2티모 2,11). 그리스도인의 죽음이 지닌 본질적 새로움은 바로 이것이다. 그리스도인은 세례를 통하여 새로운 삶을 살기 위해 이미 성사적으로 “그리스도와 함께 죽었으며”, 우리가 그리스도의 은총 중에 죽으면 육체적인 죽음은 “그리스도와 함께 죽음”을 성취하고, 이렇게 해서 그리스도의 속량 행위 안에서 그분과 완전히 한 몸이 된다.
이 세상 극변까지 다스리는 것보다 그리스도 예수님과 일치하려고 죽는 것이 나에게는 더 좋습니다. 내가 찾고 있는 것은 우리를 위하여 돌아가신 바로 그분이며 내가 원하는 것은 우리를 위하여 부활하신 바로 그분입니다. 다시 태어나는 내 출생의 때가 가까웠습니다.……나에게 깨끗한 빛을 받을 수 있도록 해 주십시오. 내가 거기 닿아야 사람이 될 것입니다.₍₅₉₁₎
1011 하느님께서는 죽음을 통하여 사람을 당신께로 부르신다. 그 때문에 그리스도인들은 죽음에 대해서, “이 세상을 떠나 그리스도와 함께 있는 것입니다.”(필리 1,23)라고 말한 바오로 사도와 같은 바람을 체험할 수 있다. 그리고 그리스도의 모범을 따라 자신의 죽음을 성부에 대한 순종과 사랑의 행위로 변화시킬 수 있다.₍₅₉₂₎
내 지상의 모든 욕망은 십자가에 못 박혔고……다만 내 안에 있는 것은 샘솟는 물이고, 이 샘물이 “성부께로 오라.”고 내 안에서 속삭이고 있습니다.₍₅₉₃₎
나는 하느님 뵙기를 원하며, 그분을 뵙기 위하여 죽어야 합니다.₍₅₉₄₎
나는 죽는 것이 아니라 생명으로 들어가는 것입니다.₍₅₉₅₎
1012 죽음에 대한 그리스도인의 시각은₍₅₉₆₎ 교회 전례가 탁월하게 표현하고 있다.
주님, 믿는 이들에게는 죽음이 죽음이 아니요. 새로운 삶으로 옮아감이오니 세상에서 깃들이던 이 집이 허물어지면 하늘에 영원한 거처가 마련되나이다.₍₅₉₇₎
1013 죽음은 인간의 지상 순례의 끝이며, 지상 생활을 하느님의 뜻에 따라 실현하고 자신의 궁극적 운명을 결정하라고 하느님께서 주시는 은총과 자비의 시간의 끝이다. “단 한 번뿐인 우리 지상 생활의 여정을 마친 다음에”₍₅₉₈₎ 인간은 또 다른 지상 생활을 위해 돌아오지 못한다. “사람은 단 한 번 죽게 마련이다”(히브 9,27). 죽음 뒤에 ‘환생’이란 없다.
1014 교회는 우리가 죽을 때를 위하여 준비하도록 권유하며(“졸연히 예비 없이 죽음에서 주님은 우리를 구하소서.”: 옛 성인 호칭 기도), 천주의 성모 마리아에게 “저희 죽을 때에” 저희를 위하여 빌어 주시기를 청하고(성모송), 죽음을 앞둔 이의 수호자인 요셉 성인에게 우리 자신을 맡기도록 권고한다.
네 모든 행동과 네 모든 생각에서 네가 오늘 죽게 될 것처럼 너는 행동해야 할 것이다. 네 양심이 평안하면, 죽음을 몹시 두려워하지 않을 것이다. 죽음을 피하는 것보다는 죄를 피하는 것이 더 나을 것이다. 오늘 준비가 되어 있지 않은데 내일은 어떻게 준비가 되어 있겠느냐-₍₅₉₉₎
내 주님! 목숨 있는 어느 사람도 벗어나지 못하는 육신의 우리 죽음, 그 누나의 찬미받으소서. 죽을죄 짓고 죽는 저들에게 앙화인지고. 복되도다, 당신의 짝 없이 거룩한 뜻 좇아 죽는 자들! 두 번째 죽음이 저들을 해치지 못하리로소이다.₍₆₀₀₎
간추림
1015 “육신(caro)은 구원의 축(cardo)이다.”₍₆₀₁₎ 우리는 육신의 창조주이신 하느님을 믿으며, 육신을 속량하기 위해 육신을 취하신 말씀을 믿고, 육신의 창조와 구원의 완성인 육신의 부활을 믿는다.
1016 죽음을 통하여 영혼은 육신과 분리되지만, 부활을 통하여 하느님께서는 변화된 육신을 영혼과 다시 결합시키심으로써 우리 육신에게 영원히 썩지 않는 생명을 돌려주실 것이다. 그리스도께서 부활하셔서 영원히 사시는 것처럼 우리 모두도 마지막 날에 부활할 것이다.
1017 “우리는 지금 우리에게 있는 이 육신이 참으로 부활할 것을 믿는다.”₍₆₀₂₎ 그러나 썩을 몸으로 무덤에 묻히지만 썩지 않을 몸,₍₆₀₃₎ “영적인 몸으로”(1코린 15,44) 다시 살아난다.
1018 “죄를 짓지 않았다면 없었을 죽음”₍₆₀₄₎을 인간은 원죄의 결과로 겪게 되었다.
1019 하느님의 아들이신 예수님께서는 우리를 위하여 당신의 아버지 하느님의 뜻에 온전히 순명하시어 자유로이 죽음을 받아들이셨다. 예수님께서는 당신의 죽음을 통하여 죽음을 이기셨으며, 이로써 모든 인간에게 구원의 가능성을 열어 주셨다.
제12절 “영원한 삶을 믿나이다”
1020 그리스도인은 자신의 죽음을 예수님의 죽음과 연결 지으며, 죽음을 예수님께 나아가는 것으로, 영원한 생명으로 들어가는 것으로 여긴다. 교회는 죽음을 앞둔 그리스도인에게 죄를 용서해 주시는 그리스도의 사죄 말씀을 마지막으로 들려주고, 힘을 북돋우는 도유(塗油)로 날인하며, 여행을 위한 양식인 노자 성체로 그리스도를 모시게 하며, 다음과 같이 평안을 빌어 준다.
하느님, 그리스도를 믿는 이 영혼이 이제 세상을 떠나려 하나이다. 이 영혼을 창조하신 전능하신 천주 성부님, 이 영혼을 받아들이소서. 이 영혼을 위하여 수난하신 천주 성자 예수 그리스도님, 이 영혼을 받아들이소서. 이 영혼을 찾아오신 천주 성령님, 이 영혼을 받아들이소서. 오늘 이 영혼에게 평화를 주시고, 거룩한 시온에서 주님을 우러러 뵈오며 길이 살게 하소서. 천주의 성모 동정 마리아와 성 요셉과 모든 천사와 성인과 함께 영원한 행복을 누리게 하소서.…… 일찍이 흙으로 만드신 이 교우를 주님께 돌아가게 하소서. 성모 마리아와 모든 천사와 성인들이 세상을 떠나 주님께로 돌아가는 이 교우를 즐거이 맞아들이게 하소서.…… 구세주이신 주님을 뵈오며 영원히 하느님을 직접 뵈옵게 하소서.₍₆₀₅₎
I. 개별 심판
1021 죽음은 그리스도 안에 드러난 하느님의 은총을 받아들이거나 거부할 수 있는 시간인 인생에 끝을 맺는다.₍₆₀₆₎ 신약 성경은 심판을 그리스도께서 다시 오실 때 그분과의 마지막 만남이라고 하는 관점에서 주로 이야기하지만, 각자가 죽은 뒤 곧바로 자신의 행실과 믿음에 따라 대가를 치르게 된다는 것도 반복하여 천명한다. 불쌍한 라자로의 비유,₍₆₀₇₎ 십자가 위에서 회개한 죄수에게 하신 말씀,₍₆₀₈₎ 그 밖에 다른 여러 대목들은₍₆₀₉₎ 사람에 따라 서로 다를 수 있는 영혼의 궁극적 운명에 대해 이야기하고 있다.₍₆₁₀₎
1022 각 사람은 죽자마자 자신의 삶을 그리스도께 셈 바치는 개별 심판으로 그 불멸의 영혼 안에서 영원한 갚음을 받게 된다. 이러한 대가는 정화를 거치거나,₍₆₁₁₎ 곧바로 하늘의 행복으로 들어가거나,₍₆₁₂₎ 곧바로 영원한 벌을 받는 것이다.₍₆₁₃₎
우리의 삶이 저물었을 때 우리는 사랑에 대하여 심판을 받을 것입니다.₍₆₁₄₎
II. 천국
1023 하느님의 은총과 사랑을 간직하고 죽은 사람들과 완전히 정화된 사람들은 그리스도와 함께 영원히 살게 된다. 그들은 하느님을 “있는 그대로”(1요한 3,2) “얼굴과 얼굴을 마주”(1코린 13,12)₍₆₁₅₎ 보기 때문에 영원히 하느님을 닮게 될 것이다.
사도들에게서 이어받은 권위로 우리는 다음과 같이 정의를 내린다. 곧, 하느님의 보편적인 안배에 따라 모든 성인의 영혼과……다른 모든 죽은 신자들, 그리스도의 거룩한 세례를 받고 죽은 사람들로서 그들이 죽을 때 더 이상 정화할 것이 없었거나……나아가 정화해야 할 것이 과거에 있었거나 정화할 것을 지닌 채 죽었어도 죽은 후에 온전히 정화된 영혼들은……그들의 육체 안에서 부활하기 전에, 그리고 최후의 심판 전에, 그리고 우리 주님이시며 구원자이신 예수 그리스도께서 승천하신 후부터 이미 그리스도와 함께 하늘, 하늘 나라, 하늘 낙원에서 거룩한 천사들의 모임에 받아들여졌으며, 받아들여지고 있고, 받아들여질 것이다. 주 예수 그리스도의 수난과 죽음 이후로 이 영혼들은 어떠한 피조물도 거치지 않고 지복 직관으로, 얼굴을 맞대고 신적 본질을 보았고, 보고 있다.₍₆₁₆₎
1024 지극히 거룩하신 삼위일체 하느님과 함께하는 이 완전한 삶, 곧 성삼위와 동정 마리아와 천사들과 모든 복되신 분들과 함께하는 생명과 사랑의 이 친교를 ‘천국’이라고 부른다. 천국은 인간의 궁극적 목적이며, 가장 간절한 열망의 실현이고, 가장 행복한 결정적 상태이다.
1025 천국에서 사는 것은 “그리스도와 함께 있는 것”이다.₍₆₁₇₎ 뽑힌 이들은 ‘그리스도 안에’ 살지만 그들이 그곳에서 자신들의 참된 신원과 자신들 본래의 이름을 간직하며, 간직한다기보다는 오히려 발견한다고 할 수 있다.₍₆₁₈₎
산다는 것은 그리스도와 함께 있는 것입니다. 그리스도께서 계신 곳에 생명이 있고 하늘 나라가 있습니다.₍₆₁₉₎
1026 예수 그리스도께서는 당신의 죽음과 부활을 통하여 우리에게 천국을 ‘열어’ 주셨다. 천국의 복된 사람들의 삶은 그리스도께서 이루신 구원의 결과를 완전히 차지하는 데 있으니, 그리스도께서는 당신을 믿고 당신의 뜻을 끝까지 충실하게 지켜 온 사람들을 하늘의 당신 영광에 참여시키신다. 천국은 그리스도와 온전히 한 몸이 된 모든 사람의 복된 공동체이다.
1027 그리스도 안에 있는 모든 사람과 하느님 사이에 이루어지는 복된 친교의 이 신비는 모든 이해와 표현을 초월한다. 성경은 이를 생명, 빛, 평화, 혼인 잔치, 하늘 나라의 포도주, 아버지의 집, 천상 예루살렘, 낙원 등 비유적인 표상들을 통하여 우리에게 말해 준다. “어떠한 눈도 본 적이 없고 어떠한 귀도 들은 적이 없으며, 사람의 마음에도 떠오른 적이 없는 것들을, 하느님께서는 당신을 사랑하는 이들을 위하여 마련해 두셨다”(1코린 2,9).
1028 하느님께서는 초월적인 분이시기 때문에, 당신 스스로 인간이 직접 볼 수 있도록 당신의 신비를 드러내 보이시거나 인간에게 그러한 능력을 주실 때에만 그 참모습이 보이는 것이다. 이처럼 천상 영광 안의 하느님을 뵙는 것을 교회는 ‘지복 직관’(至福直觀)이라고 부른다.
하느님을 뵙고, 당신의 하느님 주 그리스도와 함께 구원과 영원한 빛의 기쁨에 참여하는 영예를 누리며……하늘 나라에서 의인들과 하느님의 벗들과 함께 불멸의 기쁨을 얻어 누리는 것이 어찌 영광과 행복이 아닐 수 있겠습니까-₍₆₂₀₎
1029 지복을 누리는 사람들은 하늘의 영광 안에서 다른 사람들과 피조물 전체에 대한 하느님의 뜻을 기쁘게 계속 수행한다. 그들은 이미 그리스도와 함께 다스리고 있으며, 그리스도와 함께 “영원무궁토록 다스릴 것이다”(묵시 22,5).₍₆₂₁₎
III. 마지막 정화 - 연옥
1030 하느님의 은총과 사랑 안에서 죽었으나 완전히 정화되지 않은 사람들은 영원한 구원이 보장되기는 하지만, 하늘의 기쁨으로 들어가기에 필요한 거룩함을 얻으려면 죽은 다음에 정화를 거쳐야 한다.
1031 교회는 선택된 이들이 거치는 이러한 정화를 연옥이라고 부르는데, 이는 단죄받은 이들이 받는 벌과는 전혀 다르다. 교회는 연옥에 관한 신앙 교리를 특히 피렌체 공의회와₍₆₂₂₎ 트리엔트 공의회에서₍₆₂₃₎ 확정하였다. 교회의 전승은 성경의 어떤 대목들을₍₆₂₄₎ 참고하여 정화하는 불에 대해 이야기한다.
성령을 거슬러 말하는 자는 현세에서도 내세에서도 용서받지 못할 것(마태 12,32)이라고 진리이신 분께서 말씀하신 것으로 보아, 가벼운 잘못을 저지른 사람들을 심판하기 전에 정화하는 불이 있다는 것을 믿어야 합니다. 이 구절에서 우리는, 어떤 죄들은 현세에서 용서받을 수 있지만 다른 어떤 죄들은 내세에서 용서받을 수 있다는 것을 알 수 있습니다.₍₆₂₅₎
1032 이러한 가르침은 성경에서 이미 말하고 있는 죽은 이들을 위한 기도의 관습에도 그 근거를 두고 있다. “(유다 마카베오가) 죽은 이들을 위하여 속죄를 한 것은 그들이 죄에서 벗어나게 하려는 것이었다”(2마카 12,45). 교회는 초기부터 죽은 이들을 존중하고 기념하였으며, 그들을 위해 기도하며 특히 미사성제를 드렸다.₍₆₂₆₎ 그것은 그들이 정화되어 지복 직관에 다다를 수 있도록 하기 위함이다. 또 교회는 죽은 이들을 위한 자선과 대사(大赦)와 보속도 권한다.
그들을 도와주고, 그들을 기억합시다. 욥의 아들들이 아버지의 번제로 정화되었다면,₍₆₂₇₎ 죽은 이들을 위한 우리의 봉헌 제물이 그들에게 위로를 준다는 것을 왜 의심하겠습니까- 주저하지 말고 세상을 떠난 이들에게 도움을 주고, 그들을 위해 기도드립시다.₍₆₂₈₎
IV. 지옥
1033 우리가 하느님을 사랑하기로 자유로이 선택하지 않는 한 우리는 그분과 결합될 수 없다. 그러나 우리가 하느님이나 이웃이나 우리 자신에 대해 중한 죄를 짓는다면 하느님을 사랑할 수 없다. “사랑하지 않는 자는 죽음 안에 그대로 머물러 있습니다. 자기 형제를 미워하는 자는 모두 살인자입니다. 그리고 여러분도 알다시피, 살인자는 아무도 자기 안에 영원한 생명을 지니고 있지 않습니다”(1요한 3,14-15). 우리 주님께서는 만일 우리가 그분의 형제들인 가난한 사람들과 보잘것없는 사람들에게 절박하게 필요한 것들을 도와주기를 소홀히 한다면 당신과 갈라지게 될 것이라고 경고하신다.₍₆₂₉₎ 죽을죄를 뉘우치지 않고 하느님의 자비로우신 사랑을 받아들이지 않은 채 죽는 것은 곧 영원히 하느님과 헤어져 있겠다고 우리 자신이 자유로이 선택하는 것을 의미한다. 그리고 ‘지옥’이라는 말은 이처럼 하느님과 또 복된 이들과 이루는 친교를 결정적으로 ‘스스로 거부한’ 상태를 일컫는다.
1034 예수님께서는 믿고 회개하기를 끝까지 거부하는 사람들이 가게 되는 꺼지지 않는 불이₍₆₃₀₎ 타고 있는 ‘지옥’(Gehenna)에 대해 자주 말씀하신다. 그곳에서는 영혼과 육신이 함께 멸망하게 된다.₍₆₃₁₎ 예수님께서는 “사람의 아들이 자기 천사들을 보낼 터인데, 그들은 그의 나라에서……불의를 저지르는 자들을 거두어, 불구덩이에 던져 버릴 것이다.”(마태 13,41-42) 하고 엄숙히 선언하시며, “저주받은 자들아, 나에게서 떠나……영원한 불 속으로 들어가라!”(마태 25,41) 하고 단죄하실 것이다.
1035 교회는 지옥의 존재와 그 영원함을 가르친다. 죽을죄의 상태에서 죽는 사람들의 영혼은 죽은 다음 곧바로 지옥으로 내려가며, 그곳에서 지옥의 고통, 곧 “영원한 불”의₍₆₃₂₎ 고통을 겪는다. 지옥의 주된 고통은, 인간이 창조된 목적이며 인간이 갈망하는 생명과 행복을 주시는 유일한 분이신 하느님과 영원히 단절되는 것이다.
1036 지옥에 대한 성경의 단언과 교회의 가르침은, 인간 자신의 영원한 운명을 위하여 책임감을 가지고 자신의 자유를 사용하라는 호소이다. 그리고 동시에 그것은 회개하라는 절박한 호소이기도 하다. “너희는 좁은 문으로 들어가라. 멸망으로 이끄는 문은 넓고 길도 널찍하여 그리로 들어가는 자들이 많다. 생명으로 이끄는 문은 얼마나 좁고 또 그 길은 얼마나 비좁은지, 그리로 찾아드는 이들이 적다”(마태 7,13-14).
주님의 경고대로 우리는 그날과 그 시간을 모르므로 언제나 깨어 있어야 한다. 그리하여 단 한 번뿐인 우리 지상 생활의 여정을 마친 다음에 주님과 함께 혼인 잔치에 들어가 축복받은 이들과 함께 헤아려질 수 있을 것이며, 악하고 게으른 종들처럼 영원한 불 속으로 들어가라거나 바깥 어둠 속에 내쫓아 거기에서 절치 통곡하게 하라는 명령을 듣지 않을 것이다.₍₆₃₃₎
1037 하느님께서는 아무도 지옥에 가도록 예정하지 않으신다.₍₆₃₄₎ 자유 의사로 하느님께 반항하고(죽을죄를 짓고) 끝까지 그것을 고집함으로써 지옥에 가게 되는 것이다. 미사 전례와 신자들의 일상 기도를 통하여 교회는 “아무도 멸망하지 않고 모두 회개하기를”(2베드 3,9) 바라시는 하느님의 자비를 빈다.
주님, 저희 봉사자들과 온 가족이 바치는 이 예물을 기꺼이 받아들이소서. 저희를 한평생 평화롭게 하시며 영원한 벌을 면하고 뽑힌 이들의 무리에 들게 하소서.₍₆₃₅₎
V. 최후의 심판
1038 최후의 심판에 앞서 “의로운 이들이나 불의한 자들이나”(사도 24,15) 죽은 모든 이가 부활할 것이다. “무덤 속에 있는 모든 사람이 그의 목소리를 듣는 때가 온다. 그들이 무덤에서 나와, 선을 행한 이들은 부활하여 생명을 얻고 악을 저지른 자들은 부활하여 심판을 받을 것이다”(요한 5,28-29). 그때에 그리스도께서 “영광에 싸여 모든 천사와 함께 오면,……모든 민족들이 사람의 아들 앞으로 모일 터인데, 그는 목자가 양과 염소를 가르듯이 그들을 가를 것이다. 그렇게 하여 양들은 자기 오른쪽에, 염소들은 왼쪽에 세울 것이다. 이렇게 하여 그들은 영원한 벌을 받는 곳으로 가고 의인들은 영원한 생명을 누리는 곳으로 갈 것이다”(마태 25,31-33.46).
1039 진리이신 그리스도 앞에서 각 사람이 하느님과 맺은 관계의 진상이 결정적으로 밝혀질 것이다.₍₆₃₆₎ 최후의 심판 때에 각 사람이 지상 생활 동안 선을 행하였거나 이를 소홀히 한 일의 궁극적 결과까지도 드러날 것이다.
악인들이 행하는 모든 악이 낱낱이 기록되는데, 그들은 이것을 알지 못합니다. “우리 하느님께서는 잠잠히 아니 오시니”(시편 50[49],3)……그분께서는 왼쪽에 있는 자들을 향해 이렇게 말씀하실 것입니다. “나는 너희를 위해 내 보잘것없는 가난한 사람들을 세상에 있게 했다. 그들의 머리인 나는 하늘에 계신 내 아버지의 오른쪽에 앉아 있었다. 그러나 지상에서 내 지체들은 고생하며 굶주리고 있었다. 만일 너희들이 내 지체들에게 베풀었더라면 너희가 준 것이 머리에까지 이르렀을 것이다. 내가 너희를 위하여 보잘것없는 가난한 사람들을 세상에 둔 것은, 너희들의 선행을 나의 보물 창고로 가져올 심부름꾼으로 그들을 세운 것이었다. 그런데 너희는 그들 손에 아무것도 맡기지 않았다. 그러므로 너희는 내 앞에서 아무것도 찾을 것이 없다.”₍₆₃₇₎
1040 최후의 심판은 그리스도의 영광스러운 재림 때에 이루어질 것이다. 아버지만이 그 시간과 날짜를 알고 계시며, 그분만이 그리스도의 재림에 대하여 결정하신다. 그때 하느님께서는 당신의 아들 예수 그리스도를 통하여 역사 전체에 대한 당신의 결정적인 말씀을 선포하실 것이다. 우리는 창조 업적의 궁극적 의미와 구원 경륜 전체를 이해하게 될 것이며, 모든 것을 그 궁극적 목적으로 이끄시는 당신 섭리의 놀라운 길들을 이해하게 될 것이다. 최후의 심판은 사람들이 저지른 모든 불의에 대하여 하느님의 정의가 승리한다는 사실을 드러낼 것이며, 당신의 사랑이 죽음보다 강하다는 것을₍₆₃₈₎ 드러내게 될 것이다.
1041 최후의 심판에 관한 가르침은, “은혜로운 때에, 구원의 날에”(2코린 6,2) 회개하라고 하느님께서 아직도 사람들에게 하시는 호소이다. 이는 하느님에 대한 거룩한 경외심을 불러일으키고, 하느님 나라의 정의를 촉구하며, “당신의 성도들 가운데에서 영광을 받으시고 모든 믿는 이들 가운데에서 칭송을 받으실”(2테살 1,10) 주님의 재림에 대한 “복된 희망”(티토 2,13)을 알리는 것이다.
VI. 새 하늘과 새 땅에 대한 희망
1042 종말에는 하느님 나라가 완전하게 도래할 것이다. 최후의 심판 후에 육체와 영혼이 영광스럽게 된 의인들은 그리스도와 함께 영원히 다스릴 것이며 우주 자체도 새롭게 될 것이다.
온 교회는 “비로소 천상 영광 안에서 완성될 것이다. 그리고 그때에는 인간과 밀접히 결합되어 인간을 통하여 그 목적에 이르는 온 세상도 인류와 함께 그리스도 안에서 완전히 새롭게 될 것이다.”₍₆₃₉₎
1043 인류와 세상을 변화시킬 이 신비로운 새로움을 성경은“새 하늘과 새 땅”(2베드 3,13)이라고₍₆₄₀₎ 부른다. 이는 “하늘과 땅에 있는 만물을 그리스도 안에서 그분을 머리로 하여 한데 모으는”(에페 1,10) 하느님 계획의 결정적 실현이 될 것이다.
1044 하느님께서는 모든 것이 새롭게 된₍₆₄₁₎ 하늘의 예루살렘에서, 사람들 가운데 거처하실 것이다. 하느님께서는 “그들의 눈에서 모든 눈물을 닦아 주실 것이다. 다시는 죽음이 없고, 다시는 슬픔도 울부짖음도 괴로움도 없을 것이다. 이전 것들이 사라져 버렸기 때문이다”(묵시 21,4).₍₆₄₂₎
1045 인간에게 이 완성은 창조 때부터 하느님께서 원하신 인류 일치의 궁극적 실현이 될 것이며, 순례 중인 교회는 바로 이 일치의 “성사”₍₆₄₃₎이다. 그리스도와 결합된 사람들은 구원된 사람들의 공동체, 하느님의 “거룩한 도성”(묵시 21,2), “어린양의 아내인 신부”(묵시 21,9)가 될 것이다. 이 공동체는, 지상의 인류 공동체를 파괴하거나 상처를 입히는 죄와 더러움과₍₆₄₄₎ 이기주의로 생겨나는 상처를 더 이상 입지 않을 것이다. 하느님께서 선택된 사람들에게 당신을 무궁히 드러내 주실 지복 직관은 행복과 평화와 상호 친교의 마르지 않는 샘이 될 것이다.
1046 우주와 관련하여 계시는 물질세계와 인간 사이의 깊은 공동 운명을 이야기한다.
사실 피조물은 하느님의 자녀들이 나타나기를 간절히 기다리고 있습니다. 그것은 희망을 간직하고 있습니다. 피조물도 멸망의 종살이에서 해방되어, 하느님의 자녀들이 누리는 영광의 자유를 얻을 것입니다. 우리는 모든 피조물이 지금까지 다 함께 탄식하며 진통을 겪고 있음을 알고 있습니다. 그러나 피조물만이 아니라 성령을 첫 선물로 받은 우리 자신도 하느님의 자녀가 되기를, 우리의 몸이 속량되기를 기다리며 속으로 탄식하고 있습니다(로마 8,19-23).
1047 그러므로 가시적인 우주도 역시 변화되고, “세상 자체도 그 최초의 상태로 복원되어 아무 장애 없이 의인들에게 봉사하며”₍₆₄₅₎ 부활하신 예수 그리스도 안에서 의인들이 누릴 영광에 참여하게 되어 있다.
1048 “우리는 땅과 인류가 완성되는 때를 모르며, 우주 변혁의 방법도 알지 못한다. 죄로 이지러진 이 세상의 모습은 반드시 사라진다. 그러나 하느님께서 정의가 깃드는 새로운 집과 새로운 땅을 마련하시리라는 가르침을 우리는 받고 있다. 그 행복은 인간의 마음속에서 솟아오르는 평화의 모든 열망을 채우고 또 넘칠 것이다.”₍₆₄₆₎
1049 “그러나 새로운 땅에 대한 기대가 이 땅을 가꾸려는 관심을 약화시켜서는 안 되고, 오히려 그러한 관심을 불러일으켜야 한다. 이 땅에는 이미 새로운 세기의 어떤 밑그림을 제시하여 줄 수 있는 저 새로운 인류 가족의 몸이 자라고 있다. 따라서 현세 진보는 그리스도 왕국의 발전과 신중하게 구별되어야 하지만, 그 진보가 인간 사회의 더 나은 개선에 이바지할 수 있는 그만큼, 하느님 나라에 커다란 중요성을 지닌다.”₍₆₄₇₎
1050 “인간의 존엄과 형제적 친교와 자유의 가치들, 곧 우리 본성과 노력의 훌륭한 열매인 이 모든 것을 우리가 주님의 성령 안에서 주님의 명령에 따라 지상에 널리 전파한 다음, 그리스도께서 성부께 보편되고 영원한 나라, ‘진리와 생명의 나라, 거룩함과 은총의 나라, 정의와 사랑과 평화의 나라’를 돌려 드릴 것이다.”₍₆₄₈₎ 그때에는 하느님께서 영원한 생명을 통해 “모든 것 안에서 모든 것이 되실”(1코린 15,28) 것이다.
우리의 실체적이고 참된 생명은 성부께서 성자를 통하여 성령 안에서 모든 이에게 샘물처럼 부어 주시는 하늘의 선물입니다. 그분의 자비로써 우리 인간들에게 참으로 영원한 생명의 선물이 약속되었습니다.₍₆₄₉₎
간추림
1051 모든 사람은 죽자마자 그 불멸의 영혼 안에서 산 이와 죽은 이의 심판자이신 그리스도의 개별 심판으로 영원한 갚음을 받는다.
1052 “우리는 그리스도의 은총 중에 죽는 모든 사람들의 영혼이 …… 죽음 뒤의 저세상에서 하느님의 백성이 된다고 믿습니다. 이 영혼들이 그들의 육체와 다시 결합되는 부활의 날에 죽음은 결정적으로 정복될 것입니다.”₍₆₅₀₎
1053 “우리는 낙원에서 예수님과 마리아 주위에 모인 무수한 영혼들이 하늘의 교회를 이룬다는 것을 믿습니다. 그곳에서 그들은 영원한 행복 중에 하느님을 있는 그대로 뵙고 있으며, 정도는 각기 다르지만 그들도 천사들과 함께 영광스럽게 되신 그리스도께서 수행하시는 하느님의 통치에 참여하여 형제다운 염려로 우리를 위하여 전구하고 우리의 약함을 도와줍니다.”₍₆₅₁₎
1054 하느님의 은총과 사랑 안에서 죽었으나 완전히 정화되지 않은 사람들은 영원한 구원이 보장되기는 하지만, 하늘의 기쁨으로 들어가기에 필요한 거룩함을 얻으려면 죽은 다음에 정화를 거쳐야 한다.
1055 교회는 ‘모든 성인의 통공’에 힘입어 죽은 이들을 하느님의 자비에 맡겨 드리고, 그들을 위하여 기도하며, 특히 미사성제를 드린다.
1056 교회는 그리스도의 모범을 따라, ‘지옥’이라고도 불리는 “영원한 죽음의 슬프고도 비참한 현실”₍₆₅₂₎을 신자들에게 깨우쳐 준다.
1057 지옥의 주된 고통은, 인간이 창조된 목적이며 인간이 갈망하는 생명과 행복을 주시는 하느님과 영원히 단절되는 것이다.
1058 교회는 아무도 멸망하지 않도록 기도한다. “주님, 주님을 결코 떠나지 말게 하소서.”₍₆₅₃₎ 아무도 스스로를 구원할 수 없는 것은 사실이지만, “하느님께서는 모든 사람이 구원을 받기를 원하시며”(1티모 2,4) “하느님께는 모든 것이 가능하다.”(마태 19,26)는 것도 사실이다.
1059 “지극히 거룩한 로마 교회는 심판 날에 모든 사람이 육신을 지니고 그리스도의 심판대 앞에서 자신들의 행위를 보고하게 된다는 사실을 굳게 믿으며 고백한다.”₍₆₅₄₎
1060 종말에는 하느님의 나라가 완성될 것이다. 그때에 의인들은 육신과 영혼이 영광스럽게 되어 그리스도와 함께 영원히 다스릴 것이며, 물질적인 우주도 변화할 것이다. 그때 하느님께서는 영원한 생명으로 “모든 것 안에서 모든 것이 되실”(1코린 15,28) 것이다.
1061 신경은 성경의 마지막 책과 마찬가지로₍₆₅₅₎ 아멘(Amen)이라는 히브리 말로 끝맺고 있다. 이 말은 신약 성경의 기도문 끝에 자주 나온다. 이와 마찬가지로 교회도 자신의 기도들을 아멘이라는 말로 끝맺는다.
1062 히브리 말의 아멘은 ‘믿다’라는 말과 같은 어원에서 나왔다. 그 어원은 견고함, 신뢰성, 성실성을 의미한다. 그러므로 ‘아멘’이라는 말은 우리에 대한 하느님의 성실과 하느님에 대한 우리의 신뢰를 의미하는 것이다.
1063 이사야 예언서에는 “진리의 하느님”, 곧 문자 그대로는 “아멘의 하느님”이라는 표현이 있는데, 이는 그분께서 약속에 성실하신 하느님이라는 뜻이다. “땅에서 자신을 위하여 복을 비는 자는 신실하신 (아멘의) 하느님께 복을 빌리라”(이사 65,16). 우리 주님께서는 자주 이 “아멘”이라는 단어를 사용하시며,₍₆₅₆₎ 때로는 두 번 거듭 사용하시기도 하는데,₍₆₅₇₎ 이는 당신 가르침에 대한 신뢰성과 하느님의 진리에 바탕을 둔 권위를 강조하시는 것이다.
1064 그러므로 신경 끝의 “아멘”은 첫머리의 “저는 믿나이다.”라고 하는 말마디를 되풀이하고 확인하는 것이다. ‘믿는다’는 것은 하느님의 말씀과 약속과 계명에 대하여 “아멘”이라고 말하는 것이며, 무한한 사랑과 완전한 성실성의 ‘아멘’이신 분께 전적으로 신뢰하는 것이다. 그러므로 매일매일의 그리스도인의 삶은 세례 때 “저는 믿나이다.”라고 한 신앙 고백에 대한 ‘아멘’이 될 것이다.
신경은 여러분에게 거울과 같은 것이 되어야 합니다. 여러분이 믿는다고 고백한 모든 것을 정말 여러분이 믿고 있는지 그 거울에 자신을 비추어 보십시오. 그리고 날마다 여러분의 믿음 안에서 기뻐하십시오.₍₆₅₈₎
1065 예수 그리스도께서 바로 “아멘”(묵시 3,14)이시다. 그분은 우리를 위한 성부의 사랑에 대한 결정적 ‘아멘’이시다. 그분은 성부에 대한 우리의 ‘아멘’을 받아서 완성하신다. “하느님의 그 많은 약속이 그분에게서 ‘예’가 됩니다. 그러므로 하느님의 영광을 위하여 우리도 그분을 통해서 ‘아멘!’ 합니다”(2코린 1,20).
그리스도를 통하여, 그리스도와 함께, 그리스도 안에서, 성령으로 하나 되어, 전능하신 천주 성부, 모든 영예와 영광을 영원히 받으소서. 아멘.₍₆₅₉₎
“아멘”

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